金剛經 第15品上
三、行大忍辱離我法執
佛陀演說般若大法，甚深微妙，為度一切眾生的大乘菩薩說，為化度菩薩的佛乘者說。即發大乘者(菩薩下化眾生)，最上乘者，發上求佛道，才能受持讀誦(自利)廣為人說(利他)，此發大乘者及發最上乘者，心田純凈，方能流注般若的法水。佛心平等，說法亦然，為什麼佛陀只為發大乘者與最上乘者說呢?《金剛經註解》說：
小法，小乘法。言其志意下劣，不發大乘心者也，是人墮於邪見，不知所謂大乘最上乘法，盡在此經。
因為樂著小法之輩，四相未空，法執未除，深樂小果，著果憍慢，耽著虛妄，深戀不舍，自是無法聽受此離相無住之義，哪裡能受持讀誦，為人解說?《寶積經》說：
菩薩摩訶薩行大悲時，觀眾生安住不實、虛妄、顛倒夢想。於無常中，妄起常想;於諸苦中，妄起樂想;於無我中，妄起我想;於不凈中，妄起凈想;耽嗜愛欲，於母姊妹，尚生凌逼，況復於彼餘眾生?
菩薩觀是事已，於彼眾生髮起大悲，作如是念：咄哉苦哉!如是眾生深為大失，極為憐愍，種種過患，極可訶責，我當為彼宣說妙法，令其永斷諸煩惱。
受持讀誦金剛旨趣，要能發起大悲心，為眾生演說微妙般若，令其不住四相，遠離幻質不堅的顛倒夢想。
菩薩念念有情之苦，因眾生病而病，如乳母照料小兒，隨時乳哺，寒暑眷顧。也許我們還不具足菩薩深廣的大悲種，但是生活中，隨緣觸目所及，能先思惟眾生之苦痛，來日當成熟菩薩摩訶薩的大悲種如來心。
般若為三世諸佛母，為長養功德善根之根本。在第十二分已表明般若法寶流通之處，應受一切世間，天人等眾，恭敬供養，如佛塔廟。今再顯明申述法音流布的殊勝功德，令受持般若無住之行者，發起大乘心，為他人說。《金剛經註解》言：
在在處處，若有此經：一切眾生六根運用，種種施為，常在法性三昧中，若悟此理，即在在處處有此經也。
一切世間：謂有為心也。
天人阿修羅：天者逸樂之心，人者善惡之心，阿修羅者瞋恨之心，但存此心，不得解脫。
以諸華香而散其處：當以解脫性中，開敷知見，廣植萬行，即法界性自然顯現。
此番註解，返本歸源，由外在有為有相的恭敬供養，迴向崇高巍巍的解脫法性，令我們開敷心華，薰植般若苑中，繽紛四落的芬陀利香。
古靈禪師，在百丈禪師那裡開悟的。悟道後感於剃度恩師的引導，決定回到還未見道的師父身旁。 有一次年老的師父洗澡，古靈禪師替他擦背，忽然拍拍師父的背說：「好一座佛堂，可惜有佛不聖!」師父聽了便回頭一看，禪師趕緊把握機緣又說：「佛雖不聖，還會放光哩!」但是師父仍然心眼未啟，只覺得徒弟的言行異於常人。
又有一次，師父在窗下讀經，有一隻蒼蠅因為被紙窗擋住了去路，怎麼飛也飛不出去，把窗戶撞得特響，於是又觸動古靈禪師的禪機說：「世間如許廣闊，鑽他驢年故紙。」
師父看到這個參學回來的弟子，言語怪異，行徑奇特，於是問他是什麼道理?古靈禪師便把他悟道的事告訴了師父，師父感動之餘，於是請他上台說法，禪師升座，便說道：「心性無染，本自圓成，但離妄緣，即如如佛。」 欲信解受持《金剛經》者，要從心地下功夫，不然「千年鑽故紙，痴迷空投窗」，何年何月見性出頭?般若花兒處處開，惜哉!吾人迷失本心，不聞花香鳥啼!只因樂著小法，受我身見，不知世間如許廣闊!若能怯除天界的福樂安逸之貪著，人界善惡好壞的揀擇，修羅道上的爭強好鬥，滅絕三界的住著，即現巍巍的自性塔廟，自此，終年香火不斷，真佛放光。
有一位名叫優婆先那的比丘尼，有一次在山洞中禪座時，忽然大聲呼喊著在對面岩窟中的舍利弗尊者，當舍利弗來到他的面前時，他說道： 「舍利弗尊者，我剛才坐禪的時候，身上好像有什麼東西在爬，起初並沒有注意，後來才看清是一條毒蛇，我給牠咬了一口，我馬上就會死去，乘毒氣在我身上還沒有發作時，請您慈悲為我召集鄰近的大眾，我要向他們告別!」
舍利弗聽後，看看優婆先那，很疑惑的道：「真的嗎?我看你的臉色一點也沒有改變。如果毒蛇咬了的話，臉色一定會變的。」
優婆先那態度仍很安詳地說道：「舍利弗尊者!人的身體是四大五蘊所集成的我，沒有主宰，本就無常，因緣所聚曰空，空無自性，我是體悟到這個道理的，毒蛇可以咬傷我的色身，牠怎能咬到真理的空性呢?」舍利弗尊者聽後，讚歎優婆先那： 「你說得很對!你已是解脫的聖者，肉體的痛苦，你用你的慧解堅守不變的真心。人們如果要修道調心，進入不生不滅的涅槃，對於面對肉體的死亡，要有拔去毒針，重病得愈，無恐懼無愁惱的歡喜。死，死的只是色身，不死的是真我的生命。臨死諸根和悅，顏色不變，這是以智慧觀看世相，出離火宅的一刻，實在是無限的美!」
毒蛇可以傷害吞噉我們的色身，但金剛不壞的法身，不為世間種種毒焰刀杖所壞。我們只害怕有形的毒蛇，殺傷毀壞我們的肉體，卻不知六根如毒蛇，晝夜吞噬我們的善根功德，致使我們葬送慧命法身。 人人心頭，常與般若佛母同眠共起，尊貴如佛塔廟，應受人天散華禮敬，只因情智昏迷，目光短視，往往昧於一半的人生，不明究竟。不知人生憂喜參半，名利得失一半;財富聚散一半，修行佛魔一半。
