修善先修孝慈。所以佛勸導[比丘、比丘尼]，這是出家人;[國王、太子、大臣、宰相、三公百官、萬民庶人]，這是指在家人。無論是出家還是在家，無論富貴貧賤，每一個人都有生身父母。生養的重恩不能不報，上報四重恩，第一個要報父母深恩，要修孝慈。
這個「孝」是專對父母而言，「慈」是將孝心擴展對一切父母。《弟子規》講的「事諸父，如事父」，這叫「慈」。佛弟子假如不能修孝慈，就不是真佛弟子，蕅益大師講「不但非佛弟子，亦復非人類也」，連人都談不上了。
做人起碼要有仁義禮智信五常，孝悌忠信、禮義廉恥八德;儒家講的五常跟佛家講的五戒是相應的，不殺生叫「仁」;不偷盜叫「義」;不邪淫叫「禮」;不飲酒叫「智」，不妄語叫「信」。這是做人的資格，假如五戒、五常、八德做不到，就沒有人格。
我們繼續看蕅益大師的註解：「皆應先為者，不必父母去世，然後為之。」
經文上講[皆應先為所生現在父母、過去七世父母]修這個法供。「先為」，就是現在就要做，不必父母去世之後，才修盂蘭盆法供。
念念不離三寶，念念如教修行，這是真正的供養。我們專念西方極樂世界三寶，西方極樂世界三寶即是自性三寶，如此念念修法供，必定能使現在父母、過去父母得到拔苦與樂之益。
「佛歡喜日者，如來應世，本為度生，今自恣日，眾僧如法相教相諫，輾轉相成，能令正法久住;又檀越得因此修供作福，廣行孝慈，暢佛本懷，故名佛歡喜日也。」
七月十五為什麼稱為佛歡喜日?
第一層意思：
佛應化在世間，目的只有一個，度化眾生，令眾生成佛。七月十五這天是僧自恣日，提升修行人自己的境界，提升整個僧團的素質，這樣能令正法久住，這是佛最歡喜的。
第二層意思：[檀越]，這是講施主。在這一天供養十方眾僧，修供作福，功德最大。而修供的目的是廣行孝慈，修供和孝慈都是令佛歡喜的，佛度眾生也不外乎令眾生修圓滿的孝道，落實佛門的至孝就是圓滿成佛，這是暢佛本懷，最開心的，所以這天佛最舒暢，稱為「佛歡喜日」。這一天修供，令佛歡喜，眾僧歡喜，皆大歡喜。
丁二、教發願
請看經文：
[願使現在父母，壽命百年無病，無一切苦惱之患，乃至七世父母，離餓鬼苦，生人天中，福樂無極。]
蕅益大師說「一切行門，願為前導。」願是行門的前導。就像世間人講做人先立志，有志向才能朝著目標精進。修出世道也不例外，立願為先。
現在的父母，願他們[壽命百年無病]，得到健康長壽，而且沒有[一切苦惱憂患]，就是身心都得到幸福快樂，健康又長壽，以往七世的父母，都[離餓鬼苦，生人天中]。
修盂蘭盆法供是殊勝的供養，加上以勝願來期許，願行合一，這個功德能使存亡獲利。「存」是指現在父母，「亡」是過去生生世世的父母。
「充七世以及塵劫，是在修願行者，自拓其心量也。」舉出七世父母，由七世父母引申到塵劫的父母，這些父
母是不是都能得到真正的福樂，全在修願行的人是不是能夠拓開心量，心量愈大，功德愈大。你的心量大得連十法界都不能容納你，那就突破十法界。
繼續看第三小科：
丁三、教常作
常常要做法供。
[是佛弟子修孝順者，應念念中，常憶父母，乃至七世父母，年年七月十五日，常以孝慈，憶所生父母，為作盂蘭盆，施佛及僧，以報父母長養慈愛之恩。]
佛教我們年年要修盂蘭盆法供，救度自己的父母眷屬。實在講應該是天天做、時時做。不是說只在形式上去做。形式上年年做，而實際上是念念憶念三寶、憶念父母，於念念中常修孝慈的意思。
這是佛教我們法供的真正目的，在於修孝慈。如果只是形式上參加一個莊嚴的法會，搞得熱熱鬧鬧，而孝慈之心並沒有增長，這個法會就沒有起到應有的作用。法會是形式，以形式來啟發內容，以事相啟發心性。
「孝慈之道，正是觀心。若不心觀，為法供者，徒存空想，縱令晝夜悲號，究竟何益?」
孝慈之道最重要的是「觀心」，心裡要起觀照。[常憶父母]是觀心;[施佛及僧，以報父母]是觀心。
如果不起觀照，修法供也就是個形式罷了，心裡都是妄念，哪有生起孝慈之心呢?這叫「徒存空想」，只是打妄想而已，這樣就不會有那樣強大的超度效果。縱然從早哭到晚上，悲傷號叫，仍然沒有辦法達到超度的效果。
盂蘭盆法會，盡管一年只有一次，但要知道，平時你念念不離三寶，就是念念中常憶父母，因為三寶即是父母，這就是常修孝慈。
「若漠然忘念，則非佛弟子，忤逆不孝。」如果我們忘記憶念父母三寶，其他的妄想夾雜進來，那就不是佛弟子，就是忤逆不孝。所以我們念阿彌陀佛，真正起大孝慈心，念念不移，就是《楞嚴經•大勢至菩薩念佛圓通章》里講到的「都攝六根，凈念相繼」，這才是真佛弟子，真佛弟子將來必然成佛。
底下又說：「年年七月十五等，教修事供，不得執理廢事。」
佛教我們每年七月十五都修盂蘭盆法供，這是在事上修。這雖然是事相，雖然是形式，但還要去做，不能夠執理廢事。
道理明白，事上不肯真修，叫「執理廢事」。譬如說有一類人，他說萬法皆空，一切的事相都是虛幻的，作而無作、無作而作就可以了，說的很玄妙，搖頭晃腦，看起來象高人，結果一觀察，他說萬法皆空就是啥都不幹，不參禪，不念佛，每天除了高談闊論就是吃飯睡覺。因為萬法皆空了。吃飯也是萬法之一，就那個沒空，天天都吃飯。
要知道「萬法皆空，因果不空」，事上真修，就真有殊勝的果報。即使你不明白理，但是事上修了，執事廢理，還是一樣得利益，因為事裡頭含有理，何必在事之外去找一個什麼理?蓮池大師講：「執事廢理九品有分，不虛入品之功。」
執理廢事的人，把理和事對立起來，以為事外還有理，所以要理，不要事，理和事弄成對立，不是圓融不二的，就沒有真實的利益了。
底下又說：「又不得一年修供之後，遂謂父母已度，不復更修。須知父母恩重無極，須是念念觀理，年年舉事。未度脫者，令得度脫;已度脫者，令增勝樂，方名孝子，始是報恩。」
佛教我們年年七月十五都要修，不是只修一年。不是說父母已經離開惡道，就不修了，因為父母恩重無極，所以我們要念念報恩，念念報恩就是念念觀理。從理上講，父母、三寶不二，所以念念念佛，念念不離三寶，這是真報恩人。
在事相上，年年舉事，每一年七月十五還是要修盂蘭盆供，理事都要去做。
「未度脫者，令得度脫」，一次度不了，第二次得度，第二次度不了，第三次也得度，最終一定能夠度脫父母。
已度脫的，令他得增勝樂。即使是在天上，天有二十八層天，一層層往上增勝，愈來愈殊勝。天道相比四聖法界來講，四聖法界又是增勝，聲聞、緣覺、相對一真法界的法身大士來講，法身大士又增勝，佛更增勝。
所以度脫是無盡的，一直要將父母度到成佛而後已，這叫做孝子。這是大孝，至孝，這才叫報恩。
要度父母，也要度自己，自度和度他是不二的，這個法門是自他不二的大乘圓教。我和一切生中的父母同證菩提，孝道才叫圓滿。
底下第四小科是「勸受持」。
丁四、勸受持
請看經文：
[若一切佛弟子，應當奉持是法。]
蕅益大師解釋說：「信受名奉，專念名持。即是雙勸，修於事理二供也。」
[應當奉持是法]，什麼叫奉?能信、能受名「奉」。「專念」是持。這里的專念，通指專念三寶、常憶父母，不是只在農歷七月十五這一天才念，平時就應當念念不移。在凈土法門來說，專指念阿彌陀佛。專持名號就是報恩，就是行大孝。
[一切佛弟子]都要修這種事理二供。事上要去修，年年七月十五，這是一個標誌的日子，特別提醒我們要修孝慈之心，要念三寶，平時在事上也是念念不移。理上修，能觀照，明了是心是佛，是心作佛。
底下又說：「應當者，誡勖之辭。若不奉持，非佛弟子。」[應當]叫誡勖(xu)之辭，[誡]是勸誡，[勖]是勉勵，
勸勉我們一定要這么做，不這么做就不是佛弟子。依教奉行，是真佛弟子，依教奉行，就是持戒。
這部經，宗密大師把它也判作律藏里的經典，它既屬於經藏，又屬於律藏。從律來講，這是必須要遵依的佛的教誡，如果不依照佛的教誡去做就是犯戒。這本經又是經又是律。
最後我們看最後一科經文：
丙三、奉行
請看經文：
佛已經把這個法門宣說圓滿。聽經的大眾，以目連比丘為代表，[四輩弟子]，這是代表其他大眾，都能[歡喜奉行]。
「一發起眾，二當機眾，三影響眾，四結緣眾」。
這四個解釋非常的好。一般解釋四眾弟子是講在家二眾、出家二眾。但是蕅益大師在這里講的意思更為獨特，他講的第一眾是「發起眾」，本經是誰發起的?是目犍連尊者發起的，當然也包括目犍連尊者的母親，由於她墮到餓鬼道裡面受這種苦，使目犍連尊者發心要救她，但是救不了，才啟請佛講這個法門，幫助他母親超生，這是發起眾。那實在講，不僅是目犍連尊者，我們一切欲修孝慈的人都是發起，我們是暗暗的發，目犍連尊者是顯明的發，他是我們的代表。
第二個叫「當機眾」。[當機]就是這個法門所契合根機的這一類眾生，誰能夠依此法門得利益，誰就是當機眾。目犍連尊者也是當機眾的代表，我們能依教奉行，聽到佛講這個法門，照著去做，以孝慈為宗，常念阿彌陀佛，凈念相繼，若能做到這些，我們都是當機眾。
第三是「影響眾」。是指已經成就了的聖賢人，阿羅漢乃至菩薩，當時這個法會當中，這些已經成就了的聖賢人來聽，做影響，使得法會更為莊嚴。
我們也要善學，怎麼幫助別人學佛?你也做一個影響眾。譬如說有法師來講法，你就坐在第一排，坐得筆直，專註的聽，給大家做個好樣子，這就是影響眾。雖然這個法門你都懂了，但是你還是要做出一個榜樣出來，帶動大家共同來修學。當然，聽經之後更要去做好榜樣，本經是教孝慈，你回家作一個大孝子，作一個真正有慈心的人，慈悲幫助一切眾生，你就是為眾生做好榜樣。
第四「結緣眾」。結緣眾就是未必能夠現在於本經得到利益，但是他聽了這個法門，所謂「一歷耳根，永為道種」，就結了緣了，將來這個種子成熟，他也能成就，但是成就是在將來，不是現在。
到此，這一部《佛說盂蘭盆經》就講解圓滿，不使父母在惡道中多待一天，圓滿的時候，現在生的，過去生的全都脫離苦輪。當然我們還要設盂蘭盆法供，乃至平時念念不離阿彌陀佛，這是對本經的依教奉行。
大眾請合掌，我們以此講經的功德和啟發大眾孝慈之心的功德，迴向現在乃至過去生生世世的父母，都得到究竟的離苦得樂，往生凈土。
