【設我得佛】的「我」二義
「設我得佛」是一切功德的來源，貫徹整個四十八願，四十八願每一願的開頭都說「設我得佛」。
如果從第十八願來講，所有經文都在「設我得佛」的貫徹之下。因為有「設我得佛」，所以才有十方眾生的「至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺」。一開始是「設我得佛」的發願，最終圓滿結束也是「設我得佛」的完成。
唯一救主
「設我得佛」的「我」顯示唯一性，不是其他任何佛菩薩，唯是法藏菩薩，是阿彌陀佛因地為法藏菩薩的時候，唯一地、獨自地、主動地為我們十方眾生發願，為我們十方眾生承擔。
法藏菩薩是在什麼樣的背景下說出「設我得佛」而發了超越十方三世諸佛的大願的呢?《無量壽經》在說法藏菩薩發願之前，先說「過去久遠無量、不可思議、無央數劫，錠光如來興出於世，教化度脫無量眾生，皆令得道」，然後一直列了五十三位佛的名字，最後總結說：「如此諸佛，皆悉已過。」為什麼要說這五十三佛呢?五十三佛不僅僅是五十三位佛，而是過去久遠無量、不可思議、無央數劫以來所有一切的佛，這過去久遠以來的每一尊佛出世，都會教化度脫無量眾生，善根成熟的眾生也都得到解脫，但像我們這樣罪業深重的眾生，卻一次又一次地漏於諸佛救度之外，如果沒有法藏菩薩站出來為我們發願，以我們這樣的劣根種性，未來無量大劫又要像過去一樣漏於諸佛救度，永無出頭之日。
法藏菩薩正是看到這種情況，主動站出來為我們發願，說：「設我得佛，罪業深重、漏於一切諸佛救度的眾生，我必救度。如果我不能完成一切諸佛未能完成的大願，誓不成佛!」
《悲華經》卷六言：「是一千四佛所放舍者，所謂眾生厚重煩惱。專行惡業，如是眾生，諸佛世界，所不容受。如是眾生，斷諸善根，離善知識，常懷嗔恚，皆悉充滿娑婆世界;悉是他方諸佛世界之所摒棄，以重業故。」
被所有諸佛所摒棄的眾生，唯有阿彌陀佛一佛為我們發下了「必定救度，不能救度，誓不成佛」的大願。在《無量壽經》里，法藏菩薩自己表明說「我建超世願」，而釋迦牟尼佛《彌陀偈經》里說「發願逾諸佛」。所以，法藏菩薩——阿彌陀佛，是我們眾生唯一的救主。
「設我得佛」的「我」，顯示法藏菩薩是主動地、積極地、平等地、沒有差別地救度十方眾生。所謂主動，就是不因乞求拜託，不問對象，不講條件，與智慧無關，與學問無關，與善惡無關，與修行無關。
就像父母養育兒女，是充滿了歡喜的、主動地來扶養、教育兒女，為兒女做一生的規劃，而付出他們一生的心血，並不因為兒女的乞求拜託。
阿彌陀佛在兆載永劫之前，以悲憫十方眾生之心，主動地為十方眾生發下四十八大願，並不是因為我們十方眾生向他乞求拜託。
同時，法藏菩薩救度十方眾生是不問任何對象，將救度的功德、成佛的功德，白白地送給每一位願意接受的眾生，所以是不講任何條件。
因此，信受彌陀救度，跟自己有智慧、沒智慧沒有關係，有學問、沒學問也沒有關係，有修行、沒修行也沒有關係，甚至跟善、惡也沒有關係。只要我們「信受彌陀救度」，信受彌陀第十八願所講的「乃至十念」——也就是從此「專稱彌陀佛名」，心心念念憶佛念佛的話，那麼救度的本身已當下完成。
