從「觀自在菩薩」到「是無等等咒」叫「顯說般若」，用明顯的道理來闡述般若的妙義。在闡述般若妙義的時候，首先是一個提綱。「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」，可以說是全經的綱領。
以下的五蘊(色受想行識)、十二處(六根、六塵)、十八界(六根、六塵、六識)，這叫三科法門，屬於眾生法;「無老死……亦無老死盡」，屬於緣覺法;「無苦集滅道」四諦，屬於聲聞法;「無智亦無得」，屬於菩薩乘的法。
眾生、緣覺、聲聞、菩薩，都以般若為修行的指導，歸根結底都是要證得般若空性，所以就一路地無、一路地空，一直空下來，空到究竟。
「菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無掛礙。無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。」一個肯定、一個結果。
然後講「三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿褥多羅三藐三菩提」。「阿耨多羅三藐三菩提」翻成漢語就是「無上正等正覺」，是究極的佛果。
「故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒」，這四咒也是就眾生法、緣覺法、聲聞法、菩薩法來說的。
以上為顯說般若。
最後的「揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶」，是密說般若，把全經的意義以密語密意進行歸納和總結。如果我們平時沒有時間念誦《心經》的全文，那就念這個咒。
我建議大家把這二百六十個字每天最少背誦十次。有些人就是把背誦《心經》作為自己修行的課誦，周而復始地背誦，趙朴老就是把這個作為修行的法門。
「能除一切苦，真實不虛。」這一切苦包括我們內心的苦和外在的種種苦難。
玄奘法師西天取經，按照《西遊記》的說法是九九八十一難，實際上遠遠不止這些。他有幾次遇到有生命危險的大災大難。強盜把他綁起來，要殺他祭天，他就是靠念《心經》來解除這個災難。
如果打坐的時候，不念佛也不數呼吸，那麼就可以默念《心經》。念的時候，心裡在觀想，口裡在念，耳朵在聽，那就能夠把整個注意力都集中在《心經》的每一個字上。這樣修行的方法，是很容易見效果的。學以致用，活學活用。
昨天我講到，佛法有其真理性、實踐性、正確性。佛說的法門都稱為經典。經典者，不可改變。經典告訴我們的法門，都是可以照著操作的實實在在的道理，做了以後就能夠得到效果。
我們學了《心經》，就一定要用《心經》。用《心經》來解決我們日常生活中，從思想到工作、從個人到家庭、從家庭到社會，遇到的種種煩惱。
這種種煩惱就是苦，就是厄。厄是什麼呢?厄就是套在牛馬身上的籠套，套上以後就脫離不了束縛。
煩惱的意思就是逼迫。一件事情來到我們面前，想解決又解決不了，想得到又得不到，想排除又排除不掉，就在這樣的兩難之間，人心就如火燎一般。煩惱就是火燒心，一定難受極了。學《心經》用《心經》，就是來解除火燒心的痛苦。
昨天我還講到，要在三個字上下功夫 ：「觀」、「行」、「空」。觀、行的結果不但是煩惱空，想要空煩惱的心也空掉，那個時候就是度一切苦厄。
觀，有觀照的意思，有觀察的意思。觀什麼呢?觀我們的內心世界。內心世界之所以有煩惱，是因為對境生心。對境不生心，對境不起念，那就沒有煩惱了。
如何觀照呢?觀照、觀察從字面上來講，都屬於認識範疇的概念。能觀是智，所觀是境。
能觀是智，包括器官的「眼耳鼻舌身意」及其功能。器官和功能佛教叫根與識，意根指的是四種心中的「肉團心」。現代科學是把意識的功能歸結於大腦，佛教的講法是說認識的功能依託在肉團心上。這是佛教對於人體的認識和現代科學之間的一些差別。
六識就是認識的能力。認識的對象是六塵。法有一部分是屬於主觀的。六根、六塵、六識，三個六加在一起就是十八界。色聲香味觸法六塵加上六根是十二處。這十二個地方是意識能夠產生和活動的地方，所以叫十二處。在此基礎上加上六識，就是十八界。
為什麼叫界呢?六根、六塵和六識，每個都在自己的位置上不會錯亂。
比如說我們要喝水，水屬色法，為味界，舌是屬根身，是舌界。在喝水的過程中，感受到水的清涼，不會產生火的感覺，這是舌識界。味界、舌界、舌識界，各有界定。
喝水一定是用口來喝，不會用耳朵來喝，這也是有界定的。意識認識外在的事物的時候，六根與六識各司其職，不會錯亂，這叫做界。有界定、界別、界限。
五蘊、十二處、十八界，在《心經》裡面叫做眾生法。我們都是從眾生法開始修。
《心經》告訴我們最重要的是觀五蘊，照見五蘊皆空。五蘊是我們生命的總體，從物質到精神都表現在五法上面，是五法的聚合體。
色法不會孤立的生起，受想行識亦復如是。都是有條件的，不是孤立的，這是空的第一個含義。
空的第二個含義，色法也好，受想行識也好，都有不穩定性。才起一念，馬上第二念又跟上來了，不穩定，表現出五蘊的無常性。
第三，色受想行識，是在運動的。昨天我講到心的五個作用的時候，講到等流心，一念接著一念在運動變化發展。五蘊法都是動態的，所以是空。
空的這三個含義，沒有先後，是同時的。所以五蘊皆空的空，不是說這個事情沒有產生以前是空，也不是產生銷往以後是空，而是正在進行中當體即空。
只有這個事情當體即空，你在觀察和處理一切問題的時候，才真正有意義。當你處理問題的時候了達一切皆空，才不會產生錯誤的判斷，不會產生執著。
這樣判斷一定是准確的，一定不會起煩惱，一定不會有執著，一眼就把事物看得清楚。所以只有當體即空，我們運用起來才有意義。
我們在正在進行中觀察空義，才能真正度一切苦厄。如果不是在正在進行中來觀察空義，那就是馬後炮了，沒有什麼意義。一切苦厄都是正在進行中的東西，不是空洞的，都是實實在在的。
我們要用觀的方法，了解五蘊所引生的煩惱，當下的，正在進行中的，然後用我們所了解的空性、空義來指導我們的思想、生活和工作。
了解了空性，看問題就全面，可以避免偏差。因為有執著就一定會產生偏差，沒有執著了，看問題就不會出偏差，就會把問題看得很准確。
空還有辨證的意義在裡面，所謂色不異空，空不異色。這是說精神與物質是不可分割的。色即是空，空即是色，色即是空，就說精神就是物質，物質就是精神。二元的對立消融了，就沒有所謂的精神和物質了。色不異空，空不異色，色與空在一定的意義上是等同的。
有的書上就單講這四句話，認為佛教的大智慧與大慈悲都包含其中。空就是佛教的大智慧，是文殊菩薩的法門 ;色就是大慈悲，是普賢菩薩的法門。
這種理解更加深入地把經文內在的奧義發揮了出來，然後用「色不異空、空不異色」的思想來指導我們的生活、工作和修行。我們要學會用「觀」字，實際上就是學會怎樣正確全面辨證地看待一切問題。
然後講第二個字：「行」。
看到了以後，要把看到的知道的事情真正變成自己的思想，變成自己的認識，變成自己處理問題的方法，也不是一件容易的事情。
必須要在行上達到一定的境界，才能夠真正運用自如。如果沒有達到境界，那麼知與行就會脫節，產生距離。
要把知與行的距離縮短，甚至達到零距離，那就要在行字上用功夫。「行深般若」，就是要練習在最難排解的問題上，能不能照見五蘊皆空。
我們人生最難排解的問題是兩個，第一是財，第二是色(男女色之色)。如果在這兩個問題上能夠當下排解得開，能夠當下解決問題，那麼我們的思想和般若就少分相應了。
剛開始的時候肯定是很勉強的，要用很大的耐心、韌勁才能夠達得到。古人有雲「坐懷不亂」，這就是在這個問題上下功夫。還有所謂拾金不昧，就是在財字上下功夫。中國古代人的修養也都是在這兩件事上。
從古到今，起煩惱的事情其實很簡單，看起來社會現象林林總總，像萬花筒一樣令人眼花繚亂，歸結到根源上，只是財色二字。
中國的儒家，孟子講「食色性也」，食和財有關，色就是女色，這就是人的天性、人的本性。人在這個地方有所突破，苦厄就可以超越。超越了苦厄就能到達彼岸，就是波羅蜜多。所以彼岸就在此岸，要在行字上下功夫。
如何才能做到拾金不昧、坐懷不亂呢?除了我們當下能夠用功夫，平常還要訓練這個心，看到任何事情都不動心。所以就要求我們在平常的修養上做功夫。
比如說，每天最少背誦十遍《心經》，把心經裡面的經文深深地印入腦海裡面，留在八識田中，這就好像我們打防疫針、種疫苗一樣，碰到任何傳染病都不會感染。修養功夫就是這個。念佛、拜佛、打坐、數息等等都是為了這件事，都是為了要在具體的引誘面前能夠把握得住。
當然這還是佛教修養淺層次的東西，深層次的東西不僅僅如此，還要有甚深的禪定，獲得各種各樣三昧，獲得能夠超越一切痛苦和煩惱的首楞嚴三昧——最堅固的大定。
獲得了這種修養的成就，我們在紛繁的世事當中就就能所向無敵、清凈自在，不被一切境界所迷惑，而且能夠轉化一切，那就是大徹大悟，得到阿耨多羅三藐三菩提——無上正等正覺。
空，在我們正式進入認識的過程中，不可能一步到位，不可能一下子體悟到空是無常的、運動的、發展的，以及一切事物都是有條件存在的特性。
首先，從「一切都是假的，一切都是虛妄的」入手。唐寅的詩裡面有句話：「歲久人無千日好，春深花有幾時紅。」大家想想看，這就是空的一個方面，對空的一種理解。
我們在茶餘飯後，讀一讀類似這樣的詩，思考思考，可能在某些排解不開的事情上，就會出現豁然開朗的境界。思想境界上一下子超越了，一下子就出現一番新的境界。
希望大家在「行、觀、空」三字上下功夫，每個人都應該找到自己的法門。最簡單的法門，宗教性不是很強，說起來大家都能接受的，就是觀呼吸。
這個法門最實用，這個法門隨時可以提起運用。比如坐公交車的時候，眼睛一閉，觀自己的呼和吸。
觀呼吸的要領是「知息出入」，包括「知自習出和知息入兩個部分。用功夫用得深了，就可以觀三個部分：「入、住、出」。住就是入與出之間短暫停止的過程。
觀呼吸能夠得禪定。在功夫純熟了以後，入息的時間拉長了，住的時間拉長了。息住以後，呼吸停止了，那就是入定的狀態。當然定境沒有達到四禪之前，呼吸不是完全停止，但已經不明顯，很細微。
年輕人入息時間長，那麼就可以專門觀察入息，數呼吸的時候就可以數入息，周而復始。壯年人，30-45之間的，入息和出息的時間相等，那麼數入息和出息都可以。年老的人出息長，那就可以數出息。
清代臨濟宗禪師祖源超溟的《萬法歸心錄》卷上講：「一晝一夜，呼吸往來，一萬三千五百之息。」一呼一吸為一息。
佛教把呼吸分為四種狀態，所謂四相——風、喘、氣、息。我們剛開始數呼吸的時候，肯定是喘，呼吸不勻，不綿密。前面的三個狀態，是我們要極力避免的，只有息的狀態是我們應該保持的。
關於行，大家都可以按照觀呼吸、數呼吸的方法來修鍊我們的身心。這種方法不僅僅是能夠調攝我們的心念，也能夠逐步地強化我們的體質。
我們有意識地關注這一呼一吸，吸進去的是天地自然的清氣，呼出來的是我們體內的濁氣。體內的濁氣與天地自然的清氣在進行交流，肯定就能促進血液循環和新陳代謝，增進體質的健康，使我們的身心穩定。這個法門最適合我們在家居士來修行。
我們也可以把這個簡單易行、不帶宗教色彩的方法教給自己的朋友和同事，讓別人覺得這是一件修身養性的方法，而不是在傳教。
實際這是佛教最古老的修行法。我們初學佛的人，散心雜念很嚴重，如何來停息呢?就是用觀呼吸、數呼吸的方法。
今天我們學到這。《心經》二百六十個字發揮起來，十天半月也講不完。不過不講也可以，看一個字就夠了：空!一個憑藉一個空字，就能把佛法的要義、人生的修養，真正體悟出來。
