[雖各隨業，所現不同，而實於中，無有作者。]
雖然隨著各自的業力顯現了不同的根身、器界，但各自隨業受生，或者隨著各自不同的妄想分別執著，見到的法界不同，並沒有實有的作者在造作萬法，一切如同夢境一樣虛幻。夢里有種種因緣的相，但夢只是虛幻，哪裡能得到實有的一個作者呢?所以實際上在虛幻的現相中無有作者。
這是宇宙人生的實相。前面經文里講到，六道、十法界眾生，都是因為身業、語業、意業造作不同，而現出不同的生活境界。這里又說，每個眾生都隨著自己所造的業，生活在自己所現的世界裡面。
這是講到六道、十法界的情況，那一真法界的情況是怎麼樣呢?一真法界是否有[作者]呢?在真實的境界(一真法界)裡面，同樣沒有「作者」，並沒有人在起心動念，這個境界是不起心、不動念的一真法界，誰要是起心動念，就墮到十法界，墮到六道輪迴里。所以這種境界，不起心、不動念、不分別、不執著才能接觸得到，才有可能進入《華嚴經》里所講的「理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙」的四無礙法界，就是一真法界。
不起心、不動念就是定，從定生慧，慧起觀照，佛菩薩用定慧看到的境界就是一真法界，他們眼中看到確實沒有作者。
《般若心經》裡面，觀自在菩薩用觀照的方法，照見五蘊皆空，他不是用六根六識去看、去想，那是用妄想分別執著，離開妄想分別執著，用觀照的方法，能夠照見真心，明了五蘊皆空。
六道輪迴其實也是一個虛妄的境界。我們說離開六道輪迴，超越十法界，就入了一真法界，那麼一真法界到底在哪裡?其實一真法界和六道輪迴並不是分開的兩個地方，六道輪迴和一真法界是圓融在一起的。當一個人迷的時候，就在六道裡面，悟的時候，就在一真法界裡面。
好像一個人看月亮，月亮的好醜隨著他心情變化不一樣。有的人歡樂，有的人哀傷，同是月亮，看的都不一樣。同樣是法海寺院子里的花，你心情好的時候，看花別有一番景象，心情不好的時候，連花都跟著灰暗了。同樣是花，因心情不同而現出不同的相，全在各人用心不同，各人的妄想分別執著不一樣，所見到的法界，所感受的完全不同。
百界千如，同是人道眾生，還是可以分成不同的道，如果每天能保持喜悅，做人道中的上等人，什麼是上等人?付出是上等人。付出而且保持喜悅，你就知道你在上等的道。人道中的上等，慈悲喜舍，象天人乃至菩薩一樣，這是多麼好的。千萬不要自己跟自己過不去。每天心態如何，每時心態如何，都是在百界千如裡面輪迴的。
接下來的經文是：
戊三、結成萬法自性如幻
因果所攝的世俗現相都是不可思議的，就像幻術變出來的事物一樣。
[故一切法，皆不思議]，一切法都是不可思，不可議的，本來如此，何必要起心動念?即使起心動念，對於本來不可思，不可議的境界，也無法用心念去探究到它的真實相，也無法用語言去準確地表達。法爾如是，這就是宇宙的真相。不但我們說不出來，道家的創始人老子也說不出來，他也說無法準確地表達[道]是什麼，總之它無形無相，無處不在，也沒名字，一定要表達的話，只能勉為其難，稱為[道]罷了。因此上，佛陀才用[不可思議]四個字來表達。
像這樣，了知萬法自性空，就會深信緣起。這要從正反面做思維，聞思修非常重要，聞得很多，沒有思也沒修，仍然是不可以的。
如果萬法是實有的，實法是一成不變的法，那以因、緣聚合就不會產生任何東西。比如：假若種子是實法，水、土等也是實法，把實法放在一起也只是原封不動而已，有什麼生果的妙力呢?死板的東西集聚了，也毫無生動可言。比如天月和河水是實法，就絕不能顯現月影。油和燈芯是實法，也絕不會顯現燈光。實法聚在一起變不出任何東西。
反過來，空幻的因、緣聚會，就現起空幻的果，就有世間千變萬化的相，有生生不已的過程。比如：空幻的種子加上空幻的水土，就生空幻的花果;空幻的身體加上空幻的鏡子，就生空幻的影像;空幻的心和空幻的聲帶、舌頭等和合，就現空幻的聲音。這是極為稀奇的!
有一首偈這樣贊頌：[了知諸法空，業果依緣起，此為最甚奇，此乃極稀有。]
這樣就知道：萬法的唯一作者是心，而心又是空幻的，心的作業和感果也都是空幻的。以自性空幻的緣故，就能由因緣的和合而現出與因同類的果。就好比[形直影端]，身體是端正的，鏡子中所現的影像就是端正的，當下的心是端正的，心所現的蘊處界就是端正的。所以要想使蘊、處、界等一切果都端正，唯一的下手處就是恆時使自己的心端正。
