所以這個地方，他所講的，念佛叄昧，寶王叄昧，「甚深禪定，悉睹諸佛，都消歸念佛叄昧也」。講得再多都沒有離開念佛，為什麼?念佛是根之根、本之本。我們從佛在大乘經上常說的，「一切法從心想生」、「心現識變」，這是佛告訴我們的總綱領、總塬則，所以念佛就成佛，心想生。我念佛成不了佛，我念佛夾雜著臟東西在裡頭，夾雜著自私自利、夾雜著名聞利養、夾雜著貪瞋痴慢，所以你功夫不得力。如果你這句佛號裡面沒有懷疑、沒有夾雜、沒有間斷，哪有不成功的道理!大勢至菩薩教導我們「都攝六根」，都攝六根就是不夾雜、不懷疑。不懷疑是攝意根，不夾雜是前五根，眼耳鼻舌身。功夫純，效果不可思議!一念相應一念佛，念念相應念念佛，佛是這么念的。佛家重實質不重形式，形式沒有關係。實質是什麼?與這個相應就是實質，與清凈平等覺相應，與都攝六根、凈念相繼相應，這個人叫會念，他真念佛，他會念。
所以往生西方極樂世界，你真明白之後，你就曉得真容易，一點都不難，端在放下。它會變得這么困難，有人念一輩子，往生有沒有把握?沒有把握，他講真話，他不是講假話。為什麼沒有把握?一句佛號裡頭有夾雜、有懷疑。有懷疑，我能不能去?這懷疑。如何把這個疑去掉?如何把夾雜去掉?唯一的辦法，聽教，就是聽經。釋迦牟尼佛為我們講經說法四十九年，就是教我們斷疑惑、斷夾雜。經教講的是什麼?把事實真相講清楚、講明白。你也真搞清楚、真搞明白，你就徹底放下了。為什麼?知道這玩意一場空，就像《大般若經》上所說的，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，連這個身體都不可得。真搞清楚、真搞明白，再也不打這些妄念，你的功夫就純了，你念佛就得力，不要多久，你念七天的佛，你就覺得不一樣了，再問你有沒有把握往生?你可以敢說，我有把握往生。
THE END
