佛家的教育我們叫佛陀教育，佛陀教育的目的最後是教你成佛，成佛才是畢業了，拿到最高的學位。所以，佛法裡面的佛陀、菩薩、羅漢，這是什麼?是佛陀教育裡面三個學位的名稱。最高的學位叫佛陀，第二個學位叫菩薩，第三個學位叫阿羅漢，好像現在的大學，學士、碩士、博士，所以它不是宗教。宗教里頭承認有一個創造宇宙的神，人不能跟神平等。佛法不是的，佛陀這個學位每個人都可以拿到，只要你把障礙自性的這個東西放下，就是妄想、分別、執著，這三樣東西放下你就成佛了。你自性上的障礙沒有了，智慧、德能、相好統統恢復，你本來就是。跟世間教育不一樣。
回歸自性，恢復性德，性德有無量智慧、德能，於認識字不認識字沒關係，於讀過書不讀書也沒關係，它叫你放下。書念得多，字認得多，也是一種障礙，這個障礙不是煩惱，叫所知障。你要執著你這些知識，也成了障礙，不能見性。所以釋迦牟尼佛為我們表演，我們看他的傳記，他十九歲出家。他是王子，捨棄王位的繼承權，捨棄宮廷裡面富貴榮華的生活，他去當一名苦行僧。知識分子喜歡學習，這個放下就是放下煩惱障，真的去學習，學了十二年。印度在當時是全世界宗教之國，宗教、學術都是世界第一流，他統統學過，學了十二年。知道所學的這些知識不能解決問題，把它放下，這叫放下所知障。去幹什麼?菩提樹下去入定去了，統統放下。這一入定，開悟了，大徹大悟，明心見性，正如他自己所說的，自性裡面無量的智慧、德能、相好統統流露出來。出定之後就開始教學，教了一輩子，每天講經教學，沒有一天休息，講了四十九年。他是七十九歲過世的，我們中國算虛歲八十歲。
他所講的這一切經，誰教他的?沒有人。印度那個時候沒有佛教，宗教很多，最著名的婆羅門教。但是當時的印度人，無論是宗教或者是哲學都喜歡修定，他們有相當深的定功，當然釋迦牟尼佛也學會了婆羅門的四禪八定。在禪定當中能夠見到這個三千大千世界，沒有障礙，定中，現在所說的空間維次全都沒有了。空間維次從哪來的?分別、執著來的，定中沒有分別、沒有執著，所以這些障礙突破了。各種不同空間維次他全見到，這就是婆羅門教所說的二十八層天，下面還有餓鬼道，還有羅剎、修羅，還有地獄，全都看到了。這現象從哪裡來的?都是人自己變現的，實際上完全沒有，自性是一片空寂，美妙極了。這種現象都是人造業，業力變現出來的，造的善業就三善道，造的惡業就變三惡道。這才搞清楚、搞明白了。然後我們可以在這個境緣當中隨緣自在，不受外面環境干擾。
佛陀教了四十九年，學生里頭程度不齊，最優秀的達到跟佛陀差不多的境界;中等的，那就是證得阿羅漢果，有能力超越六道輪回，算不錯了;還有一部分對於六道有留戀，捨不得放下，那就依舊在六道裡面輪回，輪回他有善根、他有善行，只在善道不墮惡道。釋迦牟尼佛的教學對於一切眾生統統有利益，你喜歡什麼他就能幫助你，滿你的願，有這個能力。確確實實像《華嚴經》上講到的理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙，為什麼?唯心所現。物質是心現的。大乘講的，唯心所現，唯識所變，有十法界，佛、菩薩、聲聞、緣覺、諸天、修羅、人、餓鬼、地獄、畜生，有十法界，十法界從哪來的?唯識所變。唯心所現是第一次，變現的是一真法界;唯識所變，變十法界、變六道，識就是分別執著。換句話說，我們對一切法不分別、不執著了，就超越六道，就超越十法界。所以佛教的教學最重要的是教我們看破、放下，看破是了解事實真相，然後假的放下，真的掌握住;假的放下，真的就現前，真相大白了。
