「八者，於世談話，不生味著」。這一念是這個十念的第八念，是日常生活當中閒談一切世間的法，不生味著，這個味是興趣，著是執著。用個簡單的話來說，就是不放在心上，不要把它當一回事情這就對了。為什麼?六道不是真的，十法界也不是真的，你要在這個裡面感覺得有興趣，味這一個字，味是情執，你迷了，你執著，著就是執著，那就錯了。於世間一切言論要當真、要執著，這就是造輪迴業，就沒有辦法出離六道輪迴。所以一定要知道，這知道是智慧!大乘教常講「凡所有相皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」。你真正體會到這個意思，這世間法不再執著，就像看電視劇一樣，我們在螢幕上看電視劇，這假的，這不是真的。你可以欣賞，決定沒有執著、決定沒有分別，這是菩薩。如果你在那裡看到這些現象，不起心、不動念，那你就是佛了。佛菩薩跟我們不一樣的地方就在這裡，我們不能不知道。所以我們在境界當中，時時刻刻，像觀世音菩薩一樣，返聞聞自性。世間有一句話說迴光返照，回過頭來照自性，你就知道自己修學是在什麼階段。如果外面境界還能夠引起我們的，自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢，那我們就是六道凡夫。如果我們對眼前一切現象全不執著，但是還有分別，這就是阿羅漢，就不是凡夫。凡夫肯定有情執，阿羅漢情執斷掉不再執著，也就是此地講的他不生味著，用我們現在話，他沒有興趣，他不執著了。
世出世間的聖人，常常教導我們，世味要淡，一年比一年淡薄，我們就有進步;如果這個還很濃，麻煩很大了，苦惱很多。放下，眼前苦惱沒有了，煩惱沒有了，憂慮沒有了，牽掛沒有了，你得清凈心，將來走的時候離開這個世界沒痛苦，為什麼?沒有留戀，沒痛苦，往生容易。所以這是不能不留意的，不能不學習的。怎麼個學習?還是不能離開經教，這經教多重要!經教是佛菩薩的開示，是佛菩薩對我們的勸告，把這個世界是怎麼回事情講清楚了，宇宙是什麼事情也講清楚了，極樂世界也講明白了，終極的目的是勸我們放下一切，往生極樂世界，生極樂世界就一生圓滿成佛。這句話你如果真聽懂了，那恭喜你，你就曉得世出世間一切法裡頭，哪個是最重要的你就明白了。無論是自利、是利他，一句阿彌陀佛是圓滿功德，真正不可思議。真信、發願、念佛求生凈土，這是世出世間第一等人，眼看這個人他就要去作佛去了。修任何一個法門，都沒有辦法跟他相比，所以這是我們應當要記住的。
