四無量心，四無量心是什麼呢?就是慈無量心、悲無量心、喜無量心、舍無量心。慈悲喜舍這四無量心。
慈能予樂，來攝受一切眾生。無量，自己的慈也無量，所攝的眾生，所教化的眾生也是無量。悲，自己的悲心是無量的，所救度的眾生也是無量，所以這叫做悲無量心。
喜，就是歡喜，歡喜什麼呢?歡喜有人比我好，見到人家慈悲，我也隨喜，我歡喜、贊嘆;見到人家有這種悲心，悲能拔苦，拔眾生的苦，我也歡喜、贊嘆、隨喜。就是沒有妒嫉心，見到其它人行菩薩道修行，愈修行自己愈歡喜。不是說看他修行，我生了一種妒嫉心，你這么修行跑到我前頭里去了，這種心是妒嫉心。其它人、任何人的長處我都歡喜，一絲一毫的妒嫉心也沒有，這叫喜無量心。
可是，慈、悲、喜這三種的無量心，還都要舍了它。你若不舍，有一種執著──「啊!我有了慈了，我能給眾生樂了;我有了悲了，我能拔眾生苦喔;我又有了喜了，沒有妒嫉心了。」這都叫放不下，這都叫有所執著，所以第四要舍，把慈無量心也舍了，悲無量心也舍了，喜無量心也舍了，沒有這么回事，「行所無事」──我雖然行這種種的慈、種種的悲、種種的喜，還要不著行跡，沒有這種執著了，這叫舍，舍也無量，舍無量心。
不要想著說：「我護持道場，我做護法，我捐出來多少錢，布施出來多少錢，我這個功德可不小!」不錯!你功德不會小啦，但是你不要有這種執著心，你若一有這種執著心，那就小了。你以為它不小，它就小了;你要不以為它大，也無大也不小，它充遍法界，充滿法界了。
所以，一切一切，都是在你現前的一念心。你這一念心「大而無外，小而無內」──你比法界都大，比微塵都小，看你怎麼樣去用去。所以，學佛法，也就是學沒有執著、沒有我相，既然沒有我相，有什麼苦的?有什麼樂呢?所以苦樂都沒有了。
學佛法，第一不要有妒嫉心，如果你有妒嫉心，永遠也不會成佛的。你自己看一看!從古到現在，無始以來，哪一個佛是由妒嫉而成的佛?是修妒嫉的法門成佛的?有沒有?我知道你一定是答覆沒有的。沒有，為什麼你要妒嫉佛?你若妒嫉佛，那還能成佛嗎?就不是佛了。
也不要爭第一，你若爭第一，就是第二，為什麼呢?你若不爭，無所爭，那才是第一，得到了無諍三昧。不要像愚痴的眾生那麼專想爭第一，處處想自己要做first。
