你是個念佛人，你在家裡面念佛，你在社會、你在機關做事，絕無妨礙，一切事情照應付、照做，心裡面阿彌陀佛。在心裡頭念阿彌陀佛，誰也不妨礙誰，沒有妨礙。而這一句阿彌陀佛，戒定慧三學等運，統統都有了。所以諸位再不要搞持戒念佛，律凈雙修，你不是自己找自己的麻煩嗎?還什麼禪凈雙修、密凈雙修，名字都很好聽，實際上都是自己找自己麻煩而已。要曉得，凈裡面把戒、禪、密都包括在其中，都有了。你心裡面一天到晚念佛，別人不曉得，那不是密是什麼?那是密。心地清凈光明，外面和光同塵，這就是密行。確實在今天這個時代，凈土宗確實是殊勝的法門，容易成就。但是諸位一定要懂理論，要曉得修學的方法。
但是口裡面念，一天到晚計數，我今天十萬聲一聲都能不少，習氣、毛病一點都沒有改，那有什麼用處?那沒有用處。名聞利養一點也沒放下，這十萬聲佛號，說老實話比一天到晚罵人好一點就是了，除此之外，你想想你有什麼功德?那個十萬聲佛號，給諸位說，並無功德。為什麼並無功德?就是對你身口意三業的行為沒有一絲毫力量修正一些，念了十萬聲佛號，與修行不相干，這就沒有功德，功德是修正行為，行為沒有被修正沒有功德。這十萬聲佛號算什麼?給諸位說算福德。你天天念佛念多了，三業行為並不能修正，來生這是福報，可以享福，可以得到依正庄嚴。
你看我們佛經裡面有一個公案，好像是語錄里頭，還是《高僧傳》里頭的，我都記不清楚，有這么一樁事情，說是有個法師一生誦《法華經》，念了一輩子《法華經》，第二生投胎投一個女子身，口裡面有蓮花香，是前一生念一輩子《法華經》的果報，正報上庄嚴。他念了一輩子《法華經》，為什麼沒有開悟?為什麼沒有往生?就是念一輩子經，三業行為不相干。所以諸位要記住，修行、修行，是修正自己行為上的毛病，什麼是毛病?六根在六塵境界上起心動念就叫毛病。我們見色聞聲，心裡起念了，馬上阿彌陀佛，把念頭壓下去，這叫修行。絕不是拿這句阿彌陀佛當作歌在那裡唱，心頭煩惱還是念念增長，那句佛號全用不上，那不是修行。
持戒也是如此，戒是什麼?降伏自己煩惱的。不殺生戒，看到不如意的，心裡面恨他，想殺害他，一想我持不殺生戒，我應當原諒他、應當寬恕他，不與他計較，消除你的惡念、消除你的惡行。我持不偷盜戒，見到這個東西我是很需要、很喜歡的，但是我持不偷盜戒，人家沒有給我，我不能要他的，不能夠順手牽羊。所以它的功德是滅我們惡念，斷除我們惡行的，諸位要懂這個意思。而不是說那個戒條天天念念，半月、半月誦個戒，我這是戒行都沒有缺，不是這么回事情，而是要在日常生活當中能做到。《金剛經》告訴我們，「不取於相，如如不動」，這兩句話不是把所有戒律全都包括在里頭?你六根接觸六塵境界，能不取於相，心地如如不動，你的戒律怎麼不圓滿?早就圓滿。
所以說戒律的精神、戒相、戒法，我們要懂得。我們懂得這些道理，諸位要記住，我們要以定共戒為主修，律儀戒做輔助。定共戒主修這就是念佛，或者說我教給諸位是念經，背誦經典，是定共戒。背誦經典不是解義，絕不是叫你這個經怎麼講法，這一句什麼意思，那你就糟了，你戒定慧都沒有了。念經是什麼?念經是修定，從「如是我聞」到「信受奉行」，這一部經從頭到尾一直念下去，心裡面不起一個念頭，不起妄念，這是修定。初學的人用這個方法實在是好極了。因為念佛，我們煩惱太重，一面念阿彌陀佛還一面打妄想，佛號降伏不住妄想。念經就不一樣，念經怎麼樣?一打妄想，這個經就斷了。斷了以後怎麼辦?怎麼念?接下去念，這不行。這個念經，諸位要注意，這個妄想一打，從頭再來，要這樣念。念到哪裡打妄想，不作數、不算數。所以不容易。這樣念經就是修戒定慧。這是以定共戒為主，我們要修這個，以這個為主修。
律儀戒做幫助，而且律儀戒一定要懂得開遮持犯，不要斤斤的執著，斤斤執著就會給別人惹麻煩。所以處處要能夠體諒眾生，眾生剛強難化，要體諒他，儘可能叫眾生少造罪業。如果我們持戒持得很嚴，他看不順眼，就要造口業，心裡面就怨恨、討厭、厭煩。而我們自己很清凈了，可是叫人家生煩惱，自己得度，能忍心叫人家在佛門三寶來造這些罪業，將來讓他墮落嗎?菩薩心不是如此，寧願叫他生天堂，我墮地獄，也不能叫你們大家都墮地獄，我生天堂就行，沒有這種菩薩的。
