【若人能受持讀誦此經，其無明，則受真如之熏;其知見，則受佛智之熏。是皆得蒙佛如來加被，成就無量無邊功德。】
我們從這個地方知道，佛菩薩是怎樣保佑眾生、怎樣加持眾生，這是我們學佛人不能不知道的，否則的話，就變成盲修瞎練，一味的迷信，那是得不到佛法絲毫的利益。
佛菩薩保佑我們、加持我們，是不是真有其事?確實是真有其事。那個事在哪裡?這一段文上給我們講得就很清楚：「若人能受持讀誦此經」，關鍵還是在「受持」兩個字。
「受持」：第一、經裡面所講的意義明了了，縱然不能夠徹底明了，也能夠明了一個大概。其次要認真努力去奉行，換句話說，我們要把佛在經上教導我們的要在生活上去做到;要是做不到，那不能算「受持」，一定要做到。
這個經上最重要的，佛教給我們要看破宇宙人生，「一切有為法，如夢幻泡影」，常常記在心裡。對自己、對人、對事、對一切萬法，要常常「如是觀」，「觀」是觀察，這「一切有為法」是假的，不是真的。在行持上，也就是說在日常生活裡面、工作當中，要把煩惱、憂慮、牽掛放下，這才叫「受持」。
讀誦這部經，為什麼要讀誦?每讀誦一遍，提醒我們一次，以免忘失掉了。不常常讀誦，佛的這些教訓都忘掉了;縱然沒有忘掉，每讀一遍就好像佛親自給我們說一遍一樣，這裡面自自然然有一種親切感，佛當面對我說法。所以每讀一遍，「無明」在不知不覺當中，就受「真如」的熏習。
什麼是「真如」?經典是真如。可是經典是不是「真如」、究竟有多少力量，我們能夠感受到，這個關鍵完全是在「受持」。你有一分的受持，就得一分的熏習;有兩分受持，你就得兩分熏習。如果天天只念，念了也不懂意思，也不能依教奉行，那就沒有什麼大作用，熏習的力量非常非常的薄弱，所以關鍵在「受持」。
「其知見則受佛智之熏。」經典是如來智慧的顯現，是金剛智慧。我們讀誦一遍，我們的知見也不知不覺受如來知見的熏習，像《法華經》上所說的「佛知佛見」。「應無所住而生其心」是「佛知佛見」，「凡所有相，皆是虛妄」是「佛知佛見」。
常常讀誦、常常受佛智慧的熏習，不知不覺入佛知見，這就是得佛如來的加持，這就是諸佛菩薩真正的保佑。這不是假的，不迷信。所以關鍵在「受持」這兩個字，這兩個字在本經裡面重複了很多很多次。世尊是唯恐我們疏忽，不斷地在重複，這樣自然就成就無量無邊的功德。所以佛知道這個人，佛也見到這個人。十法界無量無邊的眾生，心裡面起一個念頭佛菩薩都知道;有些念頭不太強烈，所謂是微細的念頭可能起的時候，我們自己還沒有覺察到，諸佛菩薩早已經清清楚楚。這個事情，大家讀《無量壽經》應該有相當程度的感受。
佛在《無量壽經》上告訴我們：西方極樂世界的大眾，不是說阿彌陀佛、觀音、勢至，不是的;凡是往生到極樂世界的人，縱然是凡聖同居土下下品往生的人，一到西方極樂世界他們的能力幾乎都恢復了。他的天眼洞視、天耳徹聽，洞視徹聽的能力比阿羅漢強得太多了。
阿羅漢的天眼只能見一個小千世界，阿羅漢當中這是以釋迦牟尼佛的弟子而論，阿㝹樓馱的天眼第一，他是修成的，他的天眼能量有多大?他能夠見一個三千大千世界。也就是說他能夠見一個大千世界，比普通阿羅漢大得很多，普通阿羅漢只能見一個小千世界。
可是諸位想想，西方極樂世界那些人天眼洞視，這個意思就是說明，盡虛空遍法界，無量無邊諸佛剎土，他都能看得見。他們那個能力，六通的能力，幾幾乎乎是跟八地菩薩完全相同，圓教的八地，真正不可思議!
所以為什麼一切諸佛都對阿彌陀佛那麼樣的尊敬，實在講是有道理的。西方極樂世界每一個人，剛剛生過去的人，帶業往生的人，神通的能力都跟八地菩薩一樣大，這是一切諸佛剎土裡面所沒有的。我們這個世間點點滴滴都瞞不過西方極樂世界的大眾。那個人數沒有法子計算，《無量壽經》上有比喻，諸位讀了應該知道，無法計算。等覺菩薩都算不出來，真正所謂唯佛與佛方能究竟。
我們今天很幸運，機緣太好了，得人身、聞佛法，能夠遇到這個法門。如果在這一生當中把這個事情疏忽掉了，那真是非常非常的可惜!一定要把握住，老實念佛、求生凈土，成就無量無邊的功德。
