《八大人覺經》中講到「安貧守道。惟慧是業。」一般人都會想到孔子的學 生顏回，因為他的生活貧苦，但是顏回之所以讓人家佩服，甚至讓孔子都佩服，並不是他簞食瓢飲。很多人都可以做到簞食瓢飲。比如：有些沒辦法的人，他也簞食瓢飲;有辦法的人為了要顯示自己清高，也可以簞食瓢飲。重點是在於「人不堪其憂，回也不改其樂」。
世間人好樂的「名利」包括聖名、清名，這都是人所好樂的，顏回他卻不要。一般有錢的人喜歡利養，愛過著舒適的日子。而有的人是喜歡清名，希望人家贊嘆他有修，所以也能簞食瓢飲，雖是如此，這還是名利心沒有舍掉，算是不知足的錯誤示範。
孔子之所以贊嘆顏回，是因為世人所好樂的他不要，他能簞食瓢飲，毫不在意這世間的名聞利養，包括清名。他心裡有儒家所講的「道」。這里要說明：儒家講的「道」跟佛教講的「道」是不一樣的。儒家雖然有道，但是心中猶有一物，雖算是不錯的世間聖 人。但佛法講的「道」是心中無物。有些學佛在家或出家人遇到世人贊嘆他，給他戴高帽子，說：「某某法師、某某居士你有修、你有德、你都不愛這些錢、也不要人家贊嘆……。」其實，他心裡很是高興，他喜歡聽人家這樣贊嘆，像這種就是好世間的清名。或是你要頂禮他，他連忙說：「不拜、不拜」，但如果你真的不拜他，他就會心裡不高興，跟你暗示：該學《弟 子規》啦!
所以學佛要安貧守道。「安貧」不一定是指貧窮。就像鳩摩羅什大師，當時候的姚興是較霸道的國君，任何出家人要離開他，他就派人把他殺掉，僧肇大師就死於他的毒手。鳩摩羅什大師為了翻譯經典，接受姚興的供養：給他房子、給他美 女、給他金銀財寶、給他豐衣足食，其實他毫不在意，他一樣為翻譯佛經而忍辱，面對這些名利時他都不在意、不執著，這就是直接面對境緣又能守道的榜樣。鳩摩羅什大師的示現，真是很不容易。當然，一般初學者沒有工夫的還是要遠離。
還有玄奘大師，玄奘大師的爺爺是太守，也就像現在的省長一樣，原本是官宦世家。十四歲的時候出家學道，到印度取經回到長安，玄奘大師世間學問好，出世間的學問更好，所以他能翻譯佛經，他是有修有證。唐太宗李 世 民很喜歡他，他一取經回來長安，他就跟玄奘大師談佛法，從早上談到晚上而不知累，唐太宗看玄奘大師的相貌好看，現代人說的「很帥」，又博學又多才，世法、出世法都懂，皇帝很喜歡他，問玄奘大師：「你可不可以還俗?拜託你還俗，請你來當宰相……」，其實當時候有房玄齡、杜如晦，就是歷史上有名的「房謀杜斷」。唐太宗還想請玄奘大師來做宰相，玄奘大師不為世間名利所動，所以跟皇帝講：「我還是堅持要出家，希望能夠翻譯經典」。唐太宗雖失望但卻很佩服，說出了一句歷史至理名言，就是「出家乃大丈夫事，非將相所能為」，所以皇帝就供養三寶，為玄奘大師蓋了寺院，一生護持供養，更組 織成立翻譯經典的人員及場所。因為唐太宗受玄奘大師的影響，在貞觀時期他治下，建立了三千多所寺院，度了十幾萬 人出家。一直到李 世 民臨終前都還跟玄奘大師在談論佛法，直到去世為止。
所以，大家看祖師大德既能安貧、也能守道，「安貧守道」就是他不忘記他自己是個出家人，只做出家人該做的事情，能夠守於道上，不為名利所動，這才是「安貧」的意思。
所以不是因為顏回簞食瓢飲，簞食瓢飲只是一個外表而已，所以孔子講這句話的重點在：「人不堪其憂，回也不改其樂」，是說一般人感覺到這種生活很難活下去，所以稱他為賢。說：賢哉回也。所以顏回是世間的聖人，而鳩摩羅什大師、玄奘大師是出世間的聖 人，還包括：安世高大師本身也是王子，釋迦牟尼佛也是王子，還有一位地藏菩薩的化身，韓國國王的王子─金喬覺。這些都是放棄國家王位來出家、學道的，這些大師、大德都「惟慧是業」。
翻譯經典就是用智慧來做事情，來幫助眾生脫離苦難，自己脫離苦難又能夠幫助眾生，所以說「惟慧是業」。這個「業」是「慧」在作引導。
世間人既不安貧也不守道，唯 利 是 圖，眼中只有利益，喜歡搞名利，或是念碩士、博士，幾乎目的都是看看自己，看能不能多賺一點錢。這學歷在公司中也好看，也比較有地位。絕不是去讀書的問題，而是心態的問題，心態好求這些東西，那就是唯 利 是 圖。
釋迦牟尼佛教的是「惟慧是業」，就是要大家「安貧守道」，做事情要運用佛陀教的智慧來做，這樣去落實佛法、落實佛 陀的教育，這才是「惟慧是業」。
那些祖師大德為了了生死、為了幫助眾生有佛經可以看，他們不要利養，自己又能夠修行用功，又能夠運用所證入的智慧去幫助眾生，這樣就是菩薩再來。每位同修都能夠這樣做、這樣想，那大家也是菩薩再來。不要認為自己煩惱還沒斷，怎麼會是菩薩?「菩薩」者就是覺有情。自己能覺悟，又能令有情覺 悟，叫覺有情。現在初發心，就是小菩薩，不是年紀小的小菩薩。因為有時候發心後，又退心，但不用擔心。越發心量越大，將來就會跟大菩薩一樣，有大悲心、有菩薩的智慧，自然就能夠斷煩惱。不要認為自己現在可能沒有辦法，那是自己生了退卻的心態，這對大家沒有幫助。四弘誓 願講：「眾生無邊誓願度」，眾生無邊，所以要發願要來幫助眾生。要度眾生就要斷煩惱，也就是斷「見思煩惱」，所以叫「煩惱無盡 誓願斷」，斷煩惱是為了要學法 門，學法 門是為了破「塵沙煩惱」，所以叫「法門無量誓 願學」。最後要「圓成佛道」才能度眾生，了知自他無二，雖度眾生而實無眾生得滅度者，破除「無明」叫「佛道無上 誓願成」，四弘誓願是這樣落實的。因此以「發願利生」為先導是很重要的。
同修們是學大乘的根器，進佛門是要學佛成佛，學佛的根本在心性，心性本具，非從外得，一念發心要轉變，不願再做煩惱的眾生，這就是出離心。而不是學做世間人的《弟 子規》，即使要做人，因也是在於五戒十善，而非童蒙書籍。學《弟 子規》後智力會漸漸倒退，拿世間人用來教無知小孩的書，要來作為學佛的基礎，那是不可能的，那叫痴心妄想，而且在佛教的任何一部經典裡面也找不出根據。
學佛則智慧不可思、不可議、不可稱、不可量、無等等、無有邊，不可說不可說，佛的智慧是「虛空可量風可系。無人能贊佛功德。」佛的功德包含他的智慧。如果學世間法就可成佛，釋迦牟尼佛就不用來世間應化教學了，更不用佛法來到中 國，中 國人自己就可出離輪迴了。
大家聽我這樣講，聽的人不要錯解說：「悟顯法師，你說佛教沒有提倡孝順」。誰說釋迦牟尼佛不孝順?孝不孝順，去看《大方便佛報恩經》就知道，佛做的孝順，一般人做不到，他可以割肉給眾生，因為「一切眾生是我父母」故。絕不是只有凡夫自私的小情小愛，只重視愛欲的對象，誰跟自己有關係，有親戚關係，他是我爸爸我媽媽我才孝順，不是的就不孝順。釋迦牟尼佛過去的父母他都能這樣孝順，他能度他的父母學佛，甚至此生他的母親也因為他的福報直接生忉利天，一子得道九祖生天。
黃檗禪師出家，他母親三十年沒有看過他，眼睛都哭瞎了，因為她想見這個兒子，可是眼睛瞎了看不到，就發心幫出家人洗腳，黃檗禪師的腳上有一顆痣，她想透過幫出家人洗腳，找到兒子。世間學《弟 子規》的一定說黃檗禪師大逆不道、不孝。當然，之所以會這樣說，就是因為世間情執重的人沒有智慧。後來黃檗禪師游化回到家鄉附近的時候，黃檗禪師也隨緣去接受她供養，她心裡認出是黃檗禪師，可是黃檗禪師沒有刻意認她，洗完腳就准備要過江走了。人家知道他們是母子，說：「那是你兒子!」他母親又一時激動，追了去，可是這時船已經離岸，他母親追到江邊，不慎掉下江淹死了!此時黃檗禪師看見，說了一句：「一子得道，九祖生天，若不如是，諸佛妄語」，此時就看見他母親的神識憑藉黃檗禪師的功德，超生到天界。
這世間眾生都是愛 欲心重，有個很有名的故事叫「母鹿斷腸」，獵人把牠的小孩用弓箭射死，這母鹿難過到肝腸寸斷。連畜生都情執那麼重。所以「情」這個字猶如利劍，能斷眾生的生命，也能斷眾生的法身慧命，佛菩薩知道情 欲「猶如利劍」，會傷害眾生，讓眾生永遠輪迴，「如飲鴆酒」，情慾就好像有毒的酒，看到就要趕快遠離，何況去喝。諸佛如來就是這樣子告訴我們，這世間動物尚且如此，因為小孩死了很難過，自己的愛欲心令自己喪命，世間說這是「母 子連心」，什麼叫母 子連心?說穿了就是執著。像曾參母親咬破手指，受傷了，曾參卻會知道。佛門在看，這就是一種執著的現象。因為罣礙，所以相連在一起，這樣是不能出輪迴的，因為他只在意一個人身上去。佛門講到：因心清凈，凈極便覺，覺遍滿一切世間，一眾生起一念，心皆俱知。而不是只愛一個人、愛一位媽媽、愛一位爸爸。是能夠遍覺一切眾生，乃至三千大千世界、十方法界，甚至下幾滴雨都知道，這是覺心而不是凡夫愛 欲心。「覺」能幫助眾生離情 欲，所以能夠成就不思議的功德。
世間人今天罣礙這事、明天罣礙那事，或罣礙自己的父母、罣礙自己愛 欲的對象，這樣就沒有辦法超脫。藉由「母鹿斷腸」這事，就知道這世間連動物情執都這么重，世間人看曾參是孝子，佛門看那叫情執，表示母子的業綁得很深，脫不開，他是個世間的好人沒有錯，但要叫曾參跳出三界、翻破無明，他會跟你講：抱歉，沒有辦法。
學佛是要了生死、出三界，不是在佛門搞愛欲、搞輪迴。從以上說明，就知道《弟 子規》絕對不可能是學佛的基礎，誰跟你說「能」，那他是在打妄語欺騙你、欺騙眾生，如果是出家人講的，在佛門的專有名詞叫做：「倒說經律」，果報絕對在三塗，將來他就是坐在燒燙的法座上痛苦不堪。今天講的全是對事而不是對哪個人。
大家可以去看《佛說因緣僧護經》，僧護比丘見到這些事情，佛一一為他解答，其中就講到「倒說經律」。像把世間法說成是佛法的基礎，把出世間法說成是不了義法，這些行為統統都是在「倒說經律」，果報是非常嚴重的。古德在罵的言詞更為犀利，尤其對穿著袈裟的出家人，他說「披著獅子皮，潛行野干行」，人家稱讚佛是獅子，而後世不如法的出家人，穿著獅子皮就是指：身披如來的袈裟，暗地裡在做野乾的行為。潛行─偷偷做著。「野干行」就是做著野乾的行為，「野干」又叫「狐狼」，牠也長得像狐狸，體型比狐狸小，比黃鼠狼大，可是又不是狐狸，說牠是狼，牠也不像狼，這種動物就是野干。牠的習性跟狐狸很像，就是奸詐、虛偽。
