「次列彌勒者，《大寶積經發勝志樂會》」，這一部經我們過去好像講過三遍，就是《大寶積經發勝志樂會》。在這部經里頭彌勒問佛，「若有眾生髮十種心，隨一一心專念向於阿彌陀佛，是人命終當得往生彼佛世界。世尊，何等名為發十種心。由是心故，當得往生彼佛世界？」這段文是《寶積經》裡面「發勝志樂會」的經文。...
彌勒問，何等名為十種心？...這段文是從《三藏法數》，「念佛十種心」這一條里頭，它的出處就是《大寶積經》。前面所引的跟念老所引的相同，「彌勒菩薩白佛言：如佛所說，阿彌陀佛極樂世界功德利益，若有眾生，發十種心，隨一一心專念彼佛，是人命終當得往生。」可見得佛為我們介紹極樂世界，時時刻刻都提到。...
第一個，「無損害心」。此地這個十種心很重要，學佛的人，特別是念佛人，為什麼？念佛人在學佛里頭有特殊的地位，他是阿彌陀佛的學生。而阿彌陀佛在一切諸佛裡面，一切諸佛稱贊阿彌陀佛光中極尊，佛中之王，所以地位很特殊，一切諸佛都沒有的。因此彌陀的弟子，一切諸佛都尊重，為什麼？尊重你的老師，連帶也尊重你的學生。我們做彌陀弟子，要替阿彌陀佛爭光，不能給阿彌陀佛抹黑，這十種心就非常重要。頭一個沒有損害心，損人利己，傷害別人，這個心決定不可以有。下面有簡單解釋，「念佛之人，於諸眾生常起大慈之心，不加損害」，像彌勒菩薩一樣，大慈大悲對待一切眾生，「令得快樂，是名無損害心。」我們要常常想到，對一切眾生要幫助他離苦得樂。哪些眾生？不只是我們佛門同學，不只是我們這個國家民族，至少我們的心量要包含整個地球。凡是生活在地球上的人，我們要一視同仁，像兄弟姐妹一樣，要有這個心，這就是菩薩心腸。這還不夠大，這個擴大，三千大千世界是我們釋迦牟尼佛的教區，這個教區有多大？十億個銀河系。一個單位世界是一個銀河系，一千個銀河系是一個小千世界，再乘上一千是中千世界，一千個中千世界是一個大千世界，總共十億個。十億個銀河系是釋迦牟尼佛的教區。釋迦牟尼佛在不在？在，不在我們地球，在別的星球上。你想想看，他的教區十億個銀河系，處處他都現身。...
所以第一個，決定不能有損害眾生的心，損害有精神、物質兩方面，都不可以。彌勒菩薩問的十種心，世尊教給他的，頭一個就是無損害。念佛的人常常有損害別人，這在戒律里頭有殺，殺業，有盜業，有偷盜，這損害，破根本戒。我們常常想著，幫助一切眾生離苦得樂，這個心好。...
第二個，「無逼惱心。念佛之人身心安靜，於諸眾生常起大悲之心，深加愍傷，令得脫苦」，這叫無逼惱心。前面一條是大慈，第二條是大悲。大慈沒有損害人的念頭，大悲不能逼迫人，不能讓人生煩惱，要有憐憫心，這是佛菩薩。你學佛了，還要常常逼迫人，還要叫人生煩惱，你沒有想到冤冤相報，你傷害別人，你會得到傷害的果報。世界，要講得不好聽，說穿了，這世界到底怎麼回事情？就是冤冤相報沒完沒了，苦世界。佛能幫助我們離苦得樂，我們修這十種心就離苦得樂，這是真的，不是假的。愛人者人恆愛之，喜歡幫助別人的人，別人都來幫助你，因果就在眼前。
第三，「樂守護心」。這個樂念去聲，不念樂，念要，樂是愛好、喜歡。喜歡守護，你看「念佛之人，於佛所說正法，當須不惜身命，守護愛惜」，這叫樂守護心。守護落實在哪裡？落實在自己真正依教修行，這才叫守護。...我們念佛人要守這五個科目。第一個科目是凈業三福，它是凈宗最高的指導原則，佛在《觀無量壽經》上說的，三條。第一條四句，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這第一條。第一條是佛的普世教育、人天法，我們把它落實在《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》。孝親尊師落實在《弟子規》；慈心不殺落實在《感應篇》，道家的《感應篇》；最後一句修十善業，《十善業道經》，我們稱它為儒釋道的三個根，從這個地方奠基礎，要認真學習，要真干。
第二福是從第一福的基礎上再向上提升，沒有第一哪來的第二？就像蓋三層樓一樣，沒有第一層就沒有第二層。第二層是小乘，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，就這三句。三皈是皈依佛、皈依法、皈依僧，一時一刻不能離開。早年我初學佛的時候皈依老師章嘉大師，章嘉大師告訴我，三皈就像我們在台灣，那個時候從台北到高雄坐火車，這三皈是什麼？就是火車票，你有這張票才能上車，而且時時保留著，路上要查票，不能丟掉，到達站後這票要交回去。他說三皈依就像這張票一樣，時時刻刻不能離開，離開你就不是佛弟子。佛是什麼？佛是覺悟，皈依佛就是覺而不迷，意思要懂，佛就保佑你，你覺悟就不迷惑。皈依法，法是什麼？法是戒律、禪定、經教，一而三，三而一，你看每部經里頭都有戒定慧。有戒，我們知道怎麼做，不能沒有戒律。《無量壽經》講戒律很多，專講戒律，三十二到三十七品，六品經專講戒律，細說五戒十善，知道該怎麼做法。禪是清凈心，也教你，我們生活在這個世間要用什麼心。禪是真心，要用真心處事待人接物，不能用妄心，用妄心就錯了。僧是清凈的意思，六根清凈，一塵不染。對待僧要恭敬，他對我們有恩德。為什麼？他提醒我們，我們看到出家人的樣子，馬上就迴光返照，我要六根清凈，一塵不染。他穿上這個衣服，剃了頭，表法的。看到佛像就想到覺而不迷；看到經典就想到法，正而不邪；看到出家人就想到清凈，凈而不染。所以住世三寶對我們管用，要沒有這個，沒有人提醒我們，我們會常常忘掉；有這三寶，常常在我們面前，時時刻刻提醒，這就是功德。...
第四，「無執著心。念佛之人，常以智慧觀察於一切法，不生執著，是名無執著心。」執著，大小乘經裡面叫它做見思煩惱，見是看錯了，思是想錯了。見思煩惱，世尊為了方便教學，把它分為十條，五種見惑、五種思惑。見惑的五種，第一個身見，執著身是我。哪一個人不執著身是我？哪一個人不愛惜這個身體？愛惜身體怎麼辦？能把這個身體保住嗎？保不住。古人有一句話說得好，人有命，醫生能醫病不能醫命，你壽命到了，醫生對你無可奈何，為什麼？壽命到了。我這次到台灣來，我住在香港，鄰居有一個同年的老先生，香港人。這個老先生大家看不出來，他懂好幾國的語言，年輕的時候，世界幾乎他都游歷到了，有語言天才，八十八歲。我這次來的時候，我上車，他送我上車。前幾天聽說過世了，我都很想念他，人命無常。他的夫人還在，老夫妻每天早晨出來散步，我們一定會碰頭。人有命，有業障。怎樣保重身體？身體是物質現象，前面我們說過，物質從哪來的，從念頭來的，從心想生。換句話說，我們的心想要好，心都是想好的，都是想善的，純凈純善，身體當然沒事情，我們縱然帶著病毒的細胞都能恢復正常。
心地重要，精神生活比物質生活更重要。海賢老和尚活了一百一十二歲，他吃的是什麼？他用的是什麼？住在一個是破廟，小廟，小瓦房，那個送給人，人家都不要的。在非常偏僻的地方，沒有人去燒香，沒有香火。沒有供養，沒有收入，人都不去，靠什麼生活？靠耕種。寺廟附近有很多地是沒有主的，他去開荒，開出來種糧食、種蔬菜、種水果。他有體力，精神又好，頭腦靈活，一百一十二歲的身體跟年輕人沒有兩樣。他還爬樹，到樹上去摘柿子，水果樹，水果熟了上樹去摘，一百一十二歲干這個事情。往生的那一天，他是晚上往生的，白天從早到晚在菜園裡面工作，幹了一天，拔草、澆水、整地，晚上走了，他預知時至。有人告訴他，他的老朋友、老同參跟他講，你要走的時候我替你助念。他告訴人家，不要，不要助念，助念不牢靠，我自己念佛，自己往生。他真的是自己念佛，走的這天晚上跟平常不一樣，敲引磬念佛，平常念佛的時候不敲引磬，臨走這天晚上敲引磬念佛。別人很大意，沒有注意到，老和尚還在那裡拜佛，他們就睡覺去了。到第二天早晨做了早課，看老和尚房間裡面燈是亮的，老和尚房間從來燈都不開的，這個晚上亮的，進去看，走了。一點都不麻煩人，什麼事情都自己干，一百一十二歲。
所以不能執著，一定要心地清凈平等善良。最理想的就是一句佛號，我們求什麼？求往生極樂世界。在這個世間決定不要去爭、不要去求，於人無爭，跟什麼人都好處；於世無求，對什麼人都沒有利害關係，我無求。你求的我不求，我不妨礙你，你爭的我不爭，我不要，跟什麼人都相親相愛、都和睦相處，沒有利害關係。跟學佛的人往來，只有好處沒壞處，學佛的人不欺騙人。所以不能執著這個身，知道身不是我，身是我所有的，像衣服一樣，這我所有的，你要我可以給你，用得不好使了可以換一個，身體可以常常換。身是生滅，我是不生不滅，這個得認識清楚，我們就不會過分重視。過分重視很苦，你也照顧不了，因為你有個命在，命主宰，不是我們自己可以主宰的，要明白這個道理。什麼是最健康的？念佛是最健康的。海賢可以給我們做證明，這個小廟，他的媽媽可以給我們做證明，他的師弟海慶法師也可以給我們做證明，一生過著清苦的生活，但是精神生活非常快樂，精神生活的豐富沒有人能夠跟他相比。
見惑，第一個身見，第二個邊見，邊見就是我們今天講的對立。我們不跟人對立，不跟事對立，不跟一切法對立，沒有對立。見取見、戒取見，這兩個合起來，我們常講的成見，就是自以為是。很多人都有這個煩惱，總認為自己想的是對的，別人想的是錯誤的，這個要放下。能夠放下自己的成見，採取別人的意見，人家歡喜；縱然不能接受別人的意見，態度上要緩和。我們以自以為是、傲慢的態度對人，不知不覺得罪多少人。你在有權有勢的時候，人家不敢對你怎麼樣，你的權勢失掉之後沒有人理你，那個時候你就知道苦。這種情形在社會上，只要細心，處處能看得到，我們要有高度的警覺心。再一個就是邪見，錯誤的見解，一切錯誤的見解都在邪見包括了。
這五種錯誤見解斷掉，證須陀洹果，你是真正佛弟子，小學一年級，須陀洹果。須陀洹，那就是聖人，不是凡夫，他雖然沒有出六道，他在六道里頭有一定的期限，人間天上七次往來他證阿羅漢，他就脫離六道輪回，不能小看他。神通，本能恢復兩種，六種神通他有兩種，有天眼通、天耳通，我們一般人看不見的他能看見，他能看到天神，他能看到鬼神，我們看不見；他有天耳通。提升到二果，就又有兩種神通出現，他心通，別人心裡想什麼他知道；宿命通，自己過去世再過去世，二果聖人應該知道幾十世，甚至一百多世以前的他都知道。阿羅漢能知道五百世，所以在二果聖人的話，幾十世是沒有問題的。到三果就有神足通，神足是變化，能分身。能分身、能變化，到什麼地方去不需要交通工具，他意念想到哪裡，他身體就到哪裡，他有這個能力。第四果阿羅漢有漏盡通，漏盡就是六道裡面煩惱斷乾淨，超越六道輪回。小乘是這六種神通都得到的時候是四果羅漢，但是從二果以上要斷思惑，就是思想，錯誤的想法，初果完全斷見惑。思惑有五種，貪瞋痴慢疑，五毒，這五種斷不了，六道出不去。貪、瞋恚、愚痴、傲慢、懷疑，對聖教的懷疑，對倫理道德的懷疑，這五個字不好。見思煩惱統統斷盡了出六道輪回，這裡頭五個字有一個就出不了六道。念佛人用什麼方法？用一句佛號，把這些東西統統放下。念佛的心裡不夾雜貪瞋痴慢疑，不夾雜前面講的身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，這十條完全沒有，才能脫離六道。念佛人有一個好處，自己沒有能力斷，阿彌陀佛佛力加持你，能幫助你斷掉，在往生這剎那之間，這些念頭都不會起來，不會干擾你，你平平安安往生到極樂世界。
第五個是「起凈意心。念佛之人，能離世間雜染之法，復於利養等事常生知足之心，是名起凈意心。」這個凈意心就是清凈心。清凈心怎麼樣才能得來？第一個，妄念放下，雜念放下，出家人對於別人恭敬的利養也要放下。如果不放下就不能往生，就不能超越六道，一定要放下。無論多少統統放下，放下好！輾轉布施，愈施愈多，這是早年章嘉大師教給我的。他幫助我改造命運，叫我發心，希望我出家學釋迦牟尼佛，我完全聽話。我沒有壽命，壽命只有四十五歲，真的，一點都不假，四十五歲以後的壽命是佛給我的。...
第六，「無忘失心。念佛之人，求生凈土，成佛種智，於一切時念念不舍，是名無忘失心。」這一句其實就是西方極樂世界實報庄嚴土，念念不忘無上菩提，心心流入薩婆若海，跟這句的意思完全相同。...
第七，「無下劣心。念佛之人，常行平等之心，於諸眾生尊重恭敬，不生輕慢」，這叫無下劣心。這一條重要，一定要落實，就是說以平等心待人接物，對一切人事物都要恭敬。對事的恭敬是認真，把它做到盡善盡美；對人的恭敬是禮貌，是以真心待人。世出世間法講到最後，就是講到真心跟妄心，妄心對人是六道凡夫，真心待人是佛菩薩。永遠用真心待人，為什麼？因為你是彌陀弟子，彌陀用真心，我們不能不用真心。
第八，「生決定心。念佛之人，不著世間言論，於無上菩提之道深生正信，畢竟不惑，是名生決定心。」我們學佛的人，修凈土的人，一定要知道，我們這一生走一條路，一個方向，西方極樂世界；終極的目標是極樂世界見阿彌陀佛，跟阿彌陀佛學習，希望在極樂世界一生證得無上菩提，我們的願望就圓滿了。所以要知道在這個世間作客，可別當真，這個世間樣樣都是假的，沒有一樣東西可以帶走。能夠帶走的，這一句佛號，對極樂世界堅定的信心、願心可以帶走，其他的統統要放下。
末後這兩個，第九，「無雜染心。念佛之人修習功行，種諸善根，心常遠離一切雜染煩惱」，這叫無雜染心。也就是說一切人事物，無論是善是惡，都不要放在心上，心不能有雜念、不能有染污，這比什麼都重要。
最後，「起隨念心。念佛之人雖觀如來相好，而不生愛著之心，於無念中常念彼佛，是名起隨念心。」這是真的，我們是凡夫，佛在經上講的，阿彌陀佛的報身，身有八萬四千相，相有八萬四千隨形好，每一個相、每一個好放八萬四千光，這個我們不能想像、無法想像。我們的想像就觀經上常說的三十二相、八十種隨形好，八十隨形好也就很難了，比較方便專觀三十二相。三十二相要想到它的因與果，觀相好是修因，希望將來得殊勝的果報。譬如舌相，佛的舌頭伸出來可以把臉蓋住，這是好相。他為什麼有這麼好相？生生世世不妄語。說法給人做證明，我不騙你，舌頭伸出來你們看看，你行嗎？三世不妄語，舌頭伸出來舔到鼻尖，三世不妄語，佛是生生世世不妄語。我們要修不妄語的戒，才能得這個相好。三十二相每一個相都有因，修因才能得果報，這是佛的因果教育。所以雖觀相好，不生貪戀，這就對了。如果有愛著之心，就又變成煩惱。海賢老和尚說得很好，一切隨其自然，自然是最好的。我們想要怎樣怎樣不自然，不自然就有缺陷，自然就沒有缺陷。
