法界通化分第十九
須菩提!於意雲何?若有人滿三千大千世界七寶以用布施，是人以是因緣，得福多不?」
「須菩提!若福德有實，如來不說得福德多;以福德無故，如來說得福德多。
譯文：
須菩提!如果有人拿了滿三千大千世界的七寶來布施的話，你想，這個人以是因緣，他得到的福報多不多呢?」
「須菩提!如果福德有實在的體性，那麼，我也就不會說得福德多了。正因為以不可得心為因，用七寶作緣，以如是因，如是緣，所以我才說得福德多。
講話：
前分以佛具五眼，遍觀一切眾生心行，徹見三心了不可得，今以此不可得心去布施，則感應之福德為無漏矣。此分延續前分三心的要旨，令吾人生信，有心非實，獲福有限，唯有不住三心，了知有心皆染污行，才能深達福德性空的甚深之理。
在第四分當中提到，菩薩應無所住，行於布施，三輪體空，其不住六塵布施，福德如虛空，不可思量。第十九分則深入再探討無住行施，所獲得之福德，遍及法界，無量無邊。
佛陀再次以滿三千大千世界七寶以用布施為例，和第十一分的七寶布施有什麼不同呢?在第十一分是以七寶施較量持經的功德，此分的經文多了一句「以是因緣」，其中的因緣指的是什麼呢?因，即是前分的「三心不可得」的心;緣，即是以滿三千大千世界的七寶作緣，以此殊勝因緣成就無住行施的圓滿功德。《金剛經註解》頌：
以不住三心，不可思議之「因」，滿三千大千世界七寶，殊勝之「緣」，如是因，如是緣，自然得福甚多!
有一天，侍者應真提個籃子走進來，慧忠國師問他：「籃子里有什麼東西?」應真說：「是青梅。」國師說：「用來做什麼?」應真說：「拿來供佛。」國師說：「還是青的，怎麼能供佛?」應真說：「不過是聊表心意。」國師說：「可是佛不需要供養。」應真說：「我還是想供養，和尚您呢?」國師說：「我不供養這個。」應真問：「為什麼?」慧忠國師說：「我沒有青梅。」
侍者住著青梅供佛之心，眼裡染有青梅之相，胸中佔有供佛之念，用六塵之心布施，如瓦器盛水，終有極限，不如國師以「無」供養諸佛，宛如心燈一盞，破千年暗室。《寶雨經》說：
所謂菩薩行施之時，觀察施物及能所施，皆非實有，離諸障礙，貪染過患。是名菩薩成就清凈施。
所謂布施，終不為自身故，不為財物故，不為眷屬故，不為利養故。
菩薩行施，心無住相，心無希求，知諸法非實有，就像慧忠國師了知，即使千萬枚青翠的梅子，免不了腐朽敗壞，金佛恆沙數，擋不住熾然的盛火，因此，他揩凈心眼，一念不生，以此真心，向三世諸佛獻供無上之果。
《金剛經》列舉不少布施的經文，種種的校量，不是要吾人坐在俱空境上，而是徹知菩薩行施要首先「自凈其意」，不要被我相法相給迷惑，就像觀世音菩薩，他就是明了「應無所住」的真義，所以才能三十二應化身，入諸天、王族、婦女、宰輔相臣、童男童女、地獄、餓鬼、修羅、畜生等相，變化自在。觀世音菩薩知「應無所住」，心田純凈無染，才能「而生其心」，立下千處祈求千處應，尋聲救苦的大菩薩行願事業。
唐代的智舜禪師，出外雲游參禪。有一天，在山中打坐，一隻受傷的野雞逃到禪師的座前，禪師以衣袖保護這只逃命的野雞。過了不久，獵人跑來向禪師索討野雞：
「和尚!你把我射中的野雞藏去哪裡?那隻雞可是我今天填飽肚子的晚餐。」
禪師好言開導獵人，請他放過野雞一條生路，蠻狠的獵人眼中只貪戀野雞的美味，並不顧念野雞的生命。禪師面對糾纏不已的獵人，為了救野雞一命，他拿起行腳時防身的戒刀，把自己的雙耳割下，向獵人說道：「這兩隻耳朵，夠不夠抵你的野雞，你拿去做一盤菜吧!」
獵人看著血淋淋的耳朵，及面目沉靜的禪師，終於被禪師的慈悲感動，再也不打獵殺生了。
智舜禪師因為知道五蘊皆空，不住色身之相，才能毫不吝惜地「割耳救雞」。吾人在讀誦受持《金剛經》時，應心如空谷，風雲自聚，亦如深山，草木不約而至。就像唐朝的貫休禪師寫的山居詩：
露滴紅蘭玉滿畦，閑拖象屐到峰西;
但令心似蓮花潔，何必身將槁木齊。
古塹細香紅雲者，半峰殘雪白猿啼。
雖然不是桃花洞，春至桃花亦滿溪。
心如死灰，身如槁木，六根摒棄，未必能夠色塵潔凈，若能心似蓮花不著水，凈穢渾成一片，晝夜紅蘭玉樹開遍，六時炎炎桃花滿溪，閑閑一人天地間，任地覆天翻，車馬喧嘩，數聲是非。
有一晚，馬祖道一禪師和門下弟子西堂、百丈、南泉三人一起賞月，馬祖問：「這么美好的月夜，此刻，做什麼最好?」這時西堂說：「正好誦經禮佛。」百丈說：「正好打坐。」只有南泉揮袖而去。馬祖說：「經入智藏(西堂)、禪歸慧海(百丈)，唯有普願(南泉)，獨超物外。」
萬卷經藏，壁觀千年，不究本心，恐落入有相的修為，只有南泉普願禪師，明白實相真如，非言詮冥想可得，如禪門中一句：無佛處急急行過，有佛處亦急急行過。唯有空去心外內諸相，那個不思善不思惡，無頭無尾的天真佛，正當恁么時，即是吾人的本來面目。
前文說明以不住三心為「因」，用滿三千大千世界七寶為「緣」，以是因緣，得福甚多。接下來佛陀闡述，因為福德其性本空，因此才說得福德多。
在第十一分中，佛陀校量法施和財施所得的功德，受持讀誦，為他人說，令法音流布的無漏功德，遠勝過以三千大千世界七寶布施有漏的福德相。此分先以無住行施，悟解到「一切法空」，就不會產生執著，就像經文所說：「若福德有實，如來不說得福德多。」有實，就是有實際的數量可以計算，如此福德即是有限的數量。但是因緣諸法，無有自性，並沒有一個實在的福德之相!因此，菩薩在布施時，不執著「福德相」，心無希求染著，這樣無為的法性功德，是遍虛空，盡法界，不可限量的。
在第四分談到「菩薩於法，應無所住，行於布施」，是不住心外的六塵境界，(空掉心外之相)，十九分是以三心不可得的智慧為用，(空掉心內之相)，心內的住著無住，布施的功德就周遍法界。
佛陀具五眼，徹見三心，一切眾生事理二行，福德深淺，悉知悉見，教誡行者，不可以有心求，亦不可著無心覓，一念不生，以顯平等本體。
呂洞賓又名呂岩真人。在唐朝末年時，三次應試都沒有中舉，偶然在長安的小酒館遇到了鍾離權，鍾離權傳授給他延命法術，從此他歸隱山林，無人知曉他的行蹤。他曾游歷廬山，在鐘樓的牆壁上題詩說：
有一次，呂洞賓途經黃龍山上，看見山頂紫雲成蓋，知道此處有不凡之人，便前往拜訪。當時，正是黃龍禪師擊鼓升堂，他混跡人群聞法。黃龍禪師早就看見他，喝斥說：「此處有個偷法賊!」呂洞賓毅然而出，問黃龍禪師說：「一粒米中藏世界，半升鍋里煮山川。請說這是什麼?」黃龍禪師指著他說：「你這個守屍鬼!」呂洞賓說：「你怎奈何得了我的不死葯。」黃龍說：「就算你活千年萬載，終落空亡。」呂洞賓聽了大驚，於是飛劍直刺黃龍，但劍卻刺不進去。呂洞賓當下跪拜，請求指示。黃龍說：「半升鍋里煮山川我就不問了，什麼是一粒米中藏世界?」呂洞賓忽然大悟。於是做了一首偈子：
扔掉瓢囊摔碎琴，如今不戀汞中金。
自從一見黃龍後，始覺從前錯用心。
呂洞賓扔掉裝著不死葯的瓢囊，始覺千年萬載，守著肉身，錯用心機，要個長生不死的色相，億萬劫數，終不免墮落。想盡辦法延續四大五蘊和合的生命，倒不如把握每一分鐘，活得清清楚楚，明明白白!
留下愛語的和風，
留下信仰的舟航，
留下歡喜的懷念。
留一點慈悲的種子，讓世人享用到和平的果實;留幾句愛語的和風，讓人間充滿著尊重的溫煦;留善美的信仰，使茫茫生死海中的眾生，有得度的因緣;給人歡喜的言行，留予他人深遠的懷念。這樣的人生，處處給予，如此富有的生命，才是真正彌天蓋地，遍及沙界。
很久以前，有一位從早到晚唸佛的婆婆，被人稱為「唸佛婆婆」。當她陽壽盡後，來到閻羅王面前，閻羅王看了老婆婆一眼，便宣告：「到地獄去!」
老婆婆提出抗議：「我在世時被稱為唸佛婆婆，叫我到地獄去?您大概弄錯了吧!我生前唸的佛堆積如山，請您查查看!」
「我的眼睛是不會看錯，不過為了讓你心服口服，我會找到證據。小鬼們，去查一查!」
小鬼們將她累積了八大車的唸佛倒在畚箕上搖動，只見拍!拍!四分五裂，婆婆唸的佛只是渣滓，不是果實。
「你看見了嗎?你生前所唸的佛，只是空唸佛，沒有堅固的果實!」
原來僅存的一粒果實，是有一次，婆婆到佛寺參拜時，遇到大雷雨，眼前的杉樹正好被雷打中了，那一剎那，婆婆心無雜念，唸出「南無阿彌陀佛」，只有此句正念真心的念佛成為果實，才免去老婆婆地獄之苦。
一句心無所著佛號，勝過恆沙數情識妄想的念佛。佛陀要我們截斷三心的妄執，才能弘布開展嚴熟佛土的事業，處處心無罣礙，顛倒夢想遠離，當可度一切苦厄，究竟涅槃。
從無住布施，所獲得的福德是無漏無限的，這無為福德，可以使我們掃蕩內外迷相，離諸怖畏，以無住之心，圓滿自利利他的福慧功德。
印度的阿育王信佛虔誠，遇到比丘總要頂禮，因此引起一些外道大臣的微詞，經常勸諫他說：「大王，您是一國之主宰，身分尊貴無比，為什麼看到比丘就頂禮，難道大王的頭那麼低賤嗎?」
阿育王聽之後，就叫人殺了一頭豬，把豬頭拿到市場賣了一千元。過了幾天，阿育王又命人拿了一個死囚的人頭到市場上叫賣，還囑咐那個差人要在市場上這樣的叫賣：「阿育王的頭，賣五百元!」
結果市場上的人都嚇得紛紛走避，無人問津。阿育王就趁機責問大臣們說：
「你們看!一個污穢低賤的豬頭都可以賣到一千元，我的頭只賣五百元都沒有人要，你們說我的頭尊貴無比，到底尊貴在哪裡呢?」
人往往看不透世間的諸相，無知的執著，以賤為貴，以穢為凈，就像故事中的外道大臣，只看見王者之相，而不明人的身體穢惡所集，何有尊貴?唯有法才是無上尊貴的，在人為尊，在處即貴，法寶勝過世間所有珍寶。《佛所行贊》卷四：
不須利器杖，象馬以兵車;
調伏貪恚痴，天下敵無勝。
《金剛經》要吾人聽受讀誦，信解受持，以應無所住，徹見三心非實，即可調伏三毒，成就最上第一希有之法，在在處處，得以天人作禮圍繞，遍散香華。《心地觀經》卷三：
了知三心不可得，過去、現在、未來，三世性空，渾然無別，當下一口吞盡恆河沙數佛世界。金剛大法寶，能令眾生由貧轉富，超凡入聖，只怕行者狐疑不信，不肯登上離相無住的寶階，聽受微妙因緣法，得大堅固力，覷見五蘊外，原有與天地同壽，與法界共存，不壞的金剛之身。
