當念佛時，不可有別想，無有別想，即是止。當念佛時，須了了分明，能了了分明，即是觀。一念中止觀具足，非別有止觀。止即定因，定即止果，觀即慧因，慧即觀果。一念不生，了了分明，即寂而照。了了分明，一念不生，即照而寂。能如是者，凈業必無不成。如此成者，皆是上品。一人乃至百千萬億人，如是修，皆如是成就，念佛者可不慎乎。
這段是談念佛的功夫，具足止觀的問題。在我們的行門當中，止觀是重要的一個行門方法。實際上，一切法門都貫穿著止觀，「止」就是奢摩他，「觀」就是毗婆舍那。
念佛是不是也具足止觀呢?不僅具足止觀，而且是非常殊勝的止觀。當我們在執持這句名號的時候，這時候全神貫注，注意這句佛號，不去想五欲六塵其他的妄想雜念，沒有其他的念頭，只是這一句佛號，以這一句佛號、這一念，攝受百千萬億個雜念，這就是「止」，作「止」的功夫。當我們在念這句佛號的時候，耳根聞性，聽得清清楚楚、明明白白，能把它聽得明白，這就是「觀」，做「觀」的功夫。所以，就在念這句名號當中，「止」和「觀」都是具足的，不是念佛之外還別有其他的止觀。
在小乘法裡面，也有它的止觀。比如它修「止」，止在鼻端，也是在修一個「止」。包括練氣功，他繫心在一個什麼部位，它也是在修「止」。「觀」有時是不凈觀、白骨觀、九想觀這些。天台講「摩訶止觀」，也有很多很精彩的內容。
那麼，凈土念佛的止觀，它是一心專念名號，是如實修行奢摩他。它從「止」的方面來看，包含三方面內容：
第一，當我們一心專念阿彌陀佛的時候，念這句名號是具足信願的，具足信願就是願往生西方極樂世界。這樣一心專念彌陀名號，這個彌陀名號，就能止一切惡。因為這句名號是至善的結晶，實相的表達，能止一切惡。通過這句名號，止一切惡，往生到西方極樂世界，西方極樂世界是法性土，它就離開了三界，色界、欲界、無色界這種業力感召的穢土的體性。所以只要我們一往生到西方極樂世界去，這種法性實相的內在力量，自然就止住了我們身口意三業的惡。到西方極樂世界去，阿彌陀佛大悲願力住持極樂世界，他是大乘菩薩的法界，他有大乘的力量，我們凡夫到那裡去，自然就止了求聲聞、緣覺、辟支佛的心。由於我們我見、我執沒有斷，往往會容易走聲聞、緣覺的道路。但到了西方凈土，自然會被阿彌陀佛的願力住持的力量止住。所以，這三種奢摩他的「止」，是從阿彌陀如來如實功德名號所顯現出來的，這是「止」。
從「觀」來看，我們正念觀西方極樂世界依正庄嚴，包括對這句名號的如實觀，就是聽清楚，這就是如實相在修行毗婆舍那，修行「觀」。作這種觀，有兩種作用，如果從觀西方極樂世界依正庄嚴來看，天親菩薩把西方凈土分為三類、二十九種庄嚴，依報庄嚴十七種，正報庄嚴，正報庄嚴包括阿彌陀佛的庄嚴和菩薩的庄嚴。這三種功德庄嚴，都是實相顯發出來的，我們觀察這個依正庄嚴，就等於觀察實相，觀實相。如果我們凈業行人，能如實的觀這三種功德庄嚴，就能得到如實相的功德，如實相的功德的直接表達，就是能夠決定讓我們任運往生到西方極樂世界。所以《觀經》里，除了講前面的日觀、水觀之外，從第三觀琉璃地，你只要觀想琉璃地成就，就能任運往生。像寶樹觀、樓閣觀、蓮華觀，特別是阿彌陀佛觀，作這些觀想，都能任運去。為什麼?如實功德任運導引我們到西方極樂世界去。一旦我們往生到西方極樂世界，就能見阿彌陀佛。雖然我們是帶業往生的凡夫，我們馬上就能夠獲得即凡即聖的阿鞞跋致的位置，就能很快跟八地以上的菩薩一樣，證得平等的法身，直到一生補處，圓滿佛果，畢竟得像佛那樣寂滅平等的功德。
所以，念佛的止觀有更殊勝的內容在裡面，不是僅僅靠自力在止觀，完全由阿彌陀佛名號功德願力的加持，令我們得到無上的止觀的力。
止觀和定慧之間，具有一種關係，我們有「止」的功夫，就會有「定」，所以「止」是「定」的因，禪定是你修止所得到的果。你修觀，「觀」是你獲智慧的因，你得智慧是你修觀的果，它有這樣的因果關係，由止得定，由觀得慧。再上面，就是「寂」和「照」的關係，「定」就是「寂」，我們講寂定，「寂」就是無量壽。「觀」是智慧，「觀」就是「照」，照用，「照」就是無量光。我們凡夫眾生在因地當中修止觀、獲定慧、得寂照，最終就成就無量光壽這個法界的體性——成佛。
所以止觀、定慧、寂照要並運，要等持，兩個輪子不能缺少。如果你光有定，沒有慧，就是只有止，沒有觀，你就容易枯定，沒有活力;如果你只有觀，沒有定，沒有寂，就會浮躁散亂。這兩者一定是定中有慧，慧中有定，等持了，才能使我們到達自性功德的寶所。
所以，當我們一念不生，一念不生就是修止修定，寂的功德，一念不生這個寂，但是了了分明，這就是在寂中有照。在寂中有照，了了分明，觀照的功夫起來了，但是有一念不生的寂定，這就是照中有寂。能這樣來修持，等持雙運，我們修凈業才能成就。
我們念佛的時候為什麼昏沉?昏沉是由於你止的功夫偏重，但裡面沒有觀，所以你就容易昏沉。有時候掉舉，坐不下來，或者妄想紛飛，這時候你的觀偏重，你的觀里沒有止，它就呆不住。一定是止中有觀，觀中有止，才能夠很安穩的安心在這句佛號當中，等持。
我們看到阿彌陀佛名號當中，法藏菩薩施捨這句名號的功德，對我們修行有極大的作用，善巧方便，裡面有無量壽，就是止、定、寂;有無量光，就是觀、慧、照。這兩種功能同時都在阿彌陀佛的名號里具足，這樣，就用這個名號來給我們修行。我們只要以一種深信切願的心來念這句名號，我們念得綿綿密密，念的緩緩平平，我們妄想雜念的心、散亂的心，就由無量壽的德能把它凈定下來。我們昏沉的心，就由名號里具足的無量光的德能，讓我們起一種觀力，不至於懈怠、放逸、昏沉，懈怠、放逸、昏沉都是這個範圍的東西，要用無量光來警策、來調動。
所以，我們要善於調伏自己的心，當我們在很昏沉的時候，你可以側重在無量光佛，你可以就念無量光佛、無量光佛、無量光佛;當我們很散亂，要掉舉的時候，你可以深度思惟一下無量壽佛、無量壽佛、無量壽佛。通過這個名號，通過這樣的一個思念、思惟，和我們的意念的調動，把名號當中這兩種德能，作為對治的力量，把它調動起來。
能夠這樣的善於用心，能夠這樣善於了解名號里所具足的止觀、定慧、寂照和無量光壽德能的內在關係，然後加以善巧使用來修行的人，這樣的成就，都是上品上生。所以阿彌陀佛非常慈悲，已經在名號當中施捨給我們上品上生的修行方便在裡面了。
一個人這樣來修，就一人這樣得成就。百千萬億人這樣的修止觀、定慧、寂照，都能成就無量光壽。你看，念佛一法，可不就是法藏菩薩用他多少生命、多少心血，無量劫以來，所給我們的一顆無價的摩尼寶珠嗎?我們還不趕緊把它作為一個命根子，緊緊地抓住?唯有抓住名號，我們才能得救。抓不住，我們就完蛋了。
