仁清法師:業是怎麼來的呢?

  接下來就是有,有,就是所造的業,這一生當中。有者,謂昔行於識,熏業氣習,次由愛、取之所潤發,引生後有有大勢力,是於因上,假立果名。

  這個有它是在因地,這不是說了嗎?愛取和有,我括起來了它是現在世的東西,是未來生和老死的因,它屬於因。是在因上叫它的有,這個有,我們的思維,一般的一講到有的話,馬上考慮到是個什麼東西,有什麼東西。它這個有是個假名是個什麼假名呢?在因地假立的果地上的名字。因為這個有還是一個因,為什麼呢?它是業。

  這個業是怎麼來的呢?是這一世,由愛和取造的業。它可以是種子,它可以是業力。造了業以後,這個力量是看不見的。但是它有大勢力,這個大勢力能引發未來世的生和老死。如果不造業,它就沒法生,沒有因哪裡來的果,就是這個含義

  沒有生它就沒有老死,老死又是生的果。某一種東西,只要是有生,必然有滅,滅就是老死,就是這個意思。所以老死是生的果。那麼這個有,又是生和老死的因。這個能懂嗎?就相當於說,現在生當中,我們通過愛和取,造了有這個業。

  這個業又分三種:善的、惡的、不善不惡的。造的業肯定有它的業力。這個業力在因地上這個力量都有,這個有怎麼引發生和老死呢?它這個裡面有一句話,由愛和取的潤發。由愛和取的潤發,它就會引發生和老死。

  這個有就是這一世造的業。剛才這個行是過去造的業。所以十二因緣通三世。那麼過去造的業也好,現在造的業也好,它是種子,裡面都含有力量。就相當於說,我們無論斷無明也好,還是斷愛和取也好,都把這個輪迴鏈條掉了。斷無明相當於聖者證空,剛才講到了。斷愛和取,相當於斷掉業的因緣。這個能聽懂嗎?

  就像一粒黑豆,這粒黑豆是我們這一生當中所看到的,叫它豆種可以吧?豆種,它是種子。如果,你把它種到地里,給它一定條件比方說,溫度、土壤、空氣、水分等等,再加上一定的生長期,這個豆種一定會生根、發芽、長豆殼。通過一定的生長期,開花再結豆子,是不是?

  所以說這個豆種相當於有,相當於我們這一世當中的業,或者是相當於行,過去的。無論是過去的因還是現在的因,如果沒有愛和取,就等於說,這個豆種如果沒有把它種到地里,沒有空氣、土壤、水分的滋養,它不會再豆子。這個懂了嗎?所以說,即使我們以前造過很多業,這一生當中你只要學會斷惡緣,那麼這個惡因它就不顯現,這個能懂嗎?

  打一個比方,以前,我跟另外一個人有過命債。這一生當中我們又碰到一起了,假如這一生當中,我們兩個共同遇到一個特殊的因緣,起了紛爭,動手了。只要是過去有命案,這一次起了紛爭動手了,這個是緣。就相當於,過去的命案相當於有這個業,現在起紛爭,相當於用愛和取滋潤它,嗔恨嘛!貪愛和嗔恨嘛!滋潤這個緣,這個業就現前了。如果是一個修行的人,碰到有紛爭的因緣,他把火降下來,說句好話,趕緊把這種惡緣斷掉。

  那麼這個有,他過去這個命案的種子,它不會顯現。為啥?因為沒跟他打,沒跟他打,他不可能死在你手裡。如果你跟他赤膊上陣打了,輕輕一碰可能就死了,叫誤殺。誤殺也會有,對不對?咱們現實中有誤殺,誤殺哪裡來的?過去該命啊!不該命,你殺都殺不死,對不對?

  所以說,沒有愛和取的滋潤,有這個種子不現形。這個有,就是過去在識當中存在的。含識當中,種子當中存在的。假如說它是有這個愛和取來滋潤它,它就會產生這個有,而這個有也是一種因,這個有又是後來的一種因。這個有,在這個階位它是(我們土話講)以業力形式,看不見,它可以是有很大的力量,這個力量一旦碰到因緣它就會引發生和老死,這個能懂嗎?

  ——摘自仁清法師眾生為何輪轉》

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