接下來是，取。這個取就是執取。從佛經上來分析是，人到二十歲以後，貪欲熾盛，就是這個貪欲心更強了，自己的力量也有了，那麼對於外界的色、聲、香、味、觸等境升起了一種取著心。取重點在於取著心。取著心，這個字(著)念「zhu四聲」，在這里念「zhuo二聲」，取著心。這個取非常重要。在這里是什麼意思呢?是執取、貪著，極力行執，也叫廣遍尋求。
佛教有一個詞，唯識宗有一個詞，它叫廣遍尋求。你像我們做生意的，是不是非常辛苦，做生意的，各行各業做生意的，我相信都非常辛苦。因為就是這樣的生存環境。這個非常辛苦是什麼意思?
極力執取，極力貪著，努力地工作，相當於我們的非常辛苦。他是一個概念、一個道理，是不是?如果你輕而易舉地得到了，你不用去用力，不用去貪著，輕輕地就到手了，而且你還不拿著很當回事，那就不是取，那就不是我們說的辛苦了。
所以這個取，它有執著、執取、貪著、極力行執，有這個含義。所以，愛和取是一種惑。他是一種惑業。這種惑業屬於現在世，就是我們現生可以顯現的，它是未來生和老死的因。愛和取，它是一種惑，惑是一種煩惱，後面這個有，是通過這個煩惱產生的業，有是業，行也是業。是這個含義。所以這個取，於四種境界，取了四種貪欲，也叫欲貪。
哪四種境界呢?剛才講到了，隨著年齡的增大，閱歷的增多，他的力量增強，他對外境，對於愛和受的外境，貪取和嗔恨的力量更強了，所以說它叫欲貪，這種欲貪來自於四種外境，這四種外境。
第一種是對於色聲香等塵，其中，起了一種欲取。欲取是什麼意思呢?為得到諸欲或者是受用，他這個是欲取，色聲香味觸，色，剛才講到了，眼能看到的一切，極力地去做最好的，是這個意思。
聲也是，你像有的人說，有的人聽歌往往都是在網上下載了，你們為什麼不買原版呢?原版和網上下載可能有一些差距。網上下載也有了版權的保護了，就是原版的下載需要付費。不是原版的聲音不太好聽的那種，失真的那種，可以不付費。為什麼付費也有買那個原版的呢?這就是，耳朵想聽最好聽的，是不是這個意思?
去飯店點菜，如果說飯店不要錢的話，我們都是點最好吃的。如果飯店要錢，也不是重要場合，還得好吃的，還得省錢的，很糾結，是吧。所以，人對於外境，色聲香味觸法等等，這些因為想受用，而起的一種欲取，這是第一種取。
第二種取是見取。見取，可以說，有的外道，或者佛教，或者外道，對於他們的知見，對於他們的立論，就是對於他們的宗派規則一種推廣，一種執用。這個是一種見取。但是他的目的主要是因為名聞和利養，從這個名聞和利養出發的。比方說，我們在佛教內部講經，這是一個很現實的例子。
佛教內部的講經，如果說沒貪圖名聞利養，如理如法地，非常圓融，非常善巧地講解佛教很多的知見、很多的經書、經理，這個就是正規的講經。有的人，如果說為了貪圖名聞利養，他非常執著名聞利養去講經，這也是一種欲貪，這種欲貪叫見取。
或者是有的人為了名聞利養，為了樹立他自己的高大形象，把佛教的經典改掉，或者說是把其他人的很正確的一種知見破斥掉，用他自己不正確的知見去破斥，目的是為了名聞利養，不擇手段。內容是在哪裡?內容是在見地上，他宣揚的法理和別人宣講的法理，在見地上，有這個欲取，這是第二種。
第三種是戒禁取。戒禁取，打一個比方，也是為了名聞利養，欲貪，這種取是一種欲愛貪心。為了名聞利養去做一些戒，這個戒不見得就是有真實意義的了脫之戒，比方提婆達多在世的時候，釋迦牟尼佛制定了很多戒，提婆達多拉了很多僧人另立僧團，為了表現他自己要比佛陀更高明，所以他就制定了另外一些戒，佛教內部叫它偽法律，也叫偽戒律。哪一些戒呢?你不是不殺生嗎?不吃肉嗎?我的徒弟也不吃油鹽。制定一些與了脫沒有關係的戒，就叫戒禁取，戒禁的欲取，是這個含義。我的弟子持的戒比你釋迦佛的更多，我的弟子也不讓他吃油鹽醬醋，是這個意思。
可是不吃油鹽醬醋和不吃肉，它理論上是不一樣的，原理上是不一樣的，不吃肉是為了培養我們的慈悲心，菩提心，不吃肉是幫助殺生的人戒殺。
大家都不吃了，因為吃而宰殺的那一部分事業就會不存在了，幫助大家戒殺。他是護生的一種功德。可是不吃油鹽醬醋到底是何意呢?無非是說我的戒比你的還高，我的戒比你的還多，叫戒禁取，是一種欲取，是這個意思。當然第四種，還有一個是我語取，這個就不講了，你們大家聽不懂。取有那麼幾種，四種。
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