十方一切諸眾生，二乘有學及無學，
下面是隨喜支，「 十方一切諸眾生，二乘有學及無學， 一切如來與菩薩，所有功德皆隨喜」。 隨喜支是七支供裡面的第四個。
先看它的文義。「十方一切諸眾生」，什麼 「諸眾生」 呢?下面就闡述了，「二乘有學及無學，一切如來與菩薩，所有功德皆隨喜」，這包括了二乘——小乘的行者：有學道的行者，無學道的行者。還有一種說法是，二乘里麵包括了兩種——獨覺、聲聞。因為獨覺不分有學、無學，那直接就是在二乘裡面分獨覺、聲聞，而「有學無學」指的是聲聞的有學、無學。 「一切如來」 ，這裡的「如來」是入道的補特伽羅，就是佛陀。 「菩薩」 ，是從資糧道到成佛之前那個位次的所有的菩薩。這樣，(「諸眾生」)一共就有四種。
在長行當中還含攝了其他的，就是說，除了大小乘的聖者以及入道的補特伽羅之外，其他的這些眾生都包括在裡面。也就是說，「十方一切諸眾生」中的「諸眾生」，把所有的眾生都包括進去了。那就是所有的功德「皆隨喜」。
所有眾生的所有功德皆隨喜，這含攝得很廣。像一般的，如果按照上士、中士、下士分類，下士可以含攝很廣，包括不信佛的也可以含攝進去——他僅僅希求現世的安樂。下士又分好幾種，其中的一種下士就是什麼都不信，他只想求現在的快樂。這些人，隨喜他什麼呢?是隨喜他離開惡趣苦的這種功德，下士能成辦這種方便，就隨喜;二乘有學、無學，這是中士所攝，中士有出輪回、得解脫的功德，隨喜這些功德;上士能夠或者已經得到大菩提的這種功德，這些功德都隨喜。
隨喜，就是隨著它(這些功德)轉而生起歡喜。對什麼隨喜? 對自己或者他人的善根修歡喜的心，這種樂就是隨喜。它的體性就是喜受，是一個受。 當然，菩薩的一個正在隨喜的心，不一定是受心所，因為還有心王。總的來說，隨喜是修這種歡喜，就是很高興。這是它的定義。
隨喜的對境，當然也包括自己;但是主要的對境——這裡要修持的，就是對他人的善根和功德修歡喜。既然是看他人的功德和善根，那也就是說，主要不是從人上面來看，而是從事上面來看，依著別人看這個事情而生起「喜」。這裡要有一個前提，就是前面的凈信——看到功德的凈信，還有希求、欲樂的信 。
有了凈信，比如你知道不殺生(是好事)，看到他在放生，你知道這是好事、這是善根，這很好，那麼你才會高興。如果你不知道這是好事，你就不會隨喜，也不會高興。如果你根本就不理解放生這個事情，是不會隨喜的。所以要有一個見功德的心。
隨喜可以對自他的福德獲得平等之作用。 通過隨喜，就會對自他的功德獲得一種平等。怎麼平等呢?就是對這個功德——不管是自作還是他作，生起這種平等，會泯滅「這個事情最好要由我來做成」的這種不平等 。在我們做一件事情時可以體會，有時我們說我們行大乘、我們發菩提心、我們要做好事，如果你在做這件好事的時候，誰要是同意你做，你就很高興，誰要是幫著你做，你就更高興;但是等有一天別人把你要做的都做完了，你沒得做了，那個時候你如果不高興了，這就是不平等。
像有的人掃廁所，本來掃廁所是很能降伏慢心的一件事情，但有時候他可能會說：你怎麼把我掃的那個廁所給掃掉了?這樣的話，對象就由「事情」變成了「人」。隨喜是什麼意思呢?隨喜這件「事情」，比如掃廁所。你在看到別人掃廁所而生起歡喜的時候，表示你的心是跟這個事實相應的，也就是說你真誠地喜歡掃廁所，誰掃廁所你都高興。當有個人把廁所掃了你不高興，你覺得把你掃廁所的福報搶走了，或者把你掃廁所的好名聲搶走了，這時候，你不歡喜掃廁所的這個人，實際上同時也不歡喜他掃廁所了，就等於你對於掃廁所這個事情的一分已經否定了。否定之後，這個事情也將會被否定，這就表示你的心已經不在「事」上進行隨喜了，這個時候你的心已經偏離了法，不平等了。
所以，隨喜所對治的嫉妒是最容易損害我們的事業的，不管出世間的事業還是世間的事業。凡是嫉妒，即擾亂人天兩眾——擾亂修羅眾，擾亂人眾 。 修羅經常要發脾氣，因為他嫉妒天人。天人的享受比他好等等，他就嫉妒、很生氣，那麼就經常被擾亂。我們平時也能感覺到，我們也經常被嫉妒所擾亂，看見別人的功德比我們大一點，我們就被擾亂了，覺得心裡不平。
對於比我們下劣的有情，我們不大會生起嫉妒，容易生起隨喜，但是也容易生起「慢」。對於比我們太強的眾生，我們也不會生起嫉妒，因為他太強了，不容易生起嫉妒。就是跟自己差不多的——差一點點，或者強一點點，或者跟自己一樣的，對這樣的有情，就容易生起嫉妒。這時候就要通過修隨喜來對治。 修隨喜主要是說，你要看到隨喜的功德、嫉妒的過患。 你如果把心緣在對方的善根上面的話，就不容易生起負面的心態，這樣就合乎於道 。 如果沒有隨喜別人的善根的心態，就根本談不上發菩提心。 由於我們有那種心態放在那裡，就會障礙我們發菩提心。所以， 我們要發菩提心，就要把這個障礙拿掉;要拿掉，那我們就要嘗試著進行隨喜。
