釋迦世尊自周昭王甲寅降生西竺成道涅槃。垂千餘載而至漢明帝。摩騰竺法蘭始入中國。帝為首創白馬寺以居之。自是佛法興而僧徒漸盛。於是則有吳之康僧會晉之釋道安寶志僧倜支遁無讖。神僧名釋靈軌芳蹤遍於天下。微言道韻高論良謨盈於簡牘。作史者豈容己哉。故六朝廬山遠公唐宣律師宋贊寧輩乃修僧史及高僧傳。各若干卷。又達磨大師遙知震旦機熟。不遠數萬里而來。特授教外別傳之旨。六傳而至曹溪其道大振。載傳而至青原南嶽馬祖石頭。其枝分�布派溢源深。可謂魯一變而至於道矣。然後百丈出叢林備則。有開堂入室豎拂拈椎一千七百則葛藤蔓延寰宇。首以道原禪師學士楊大年附馬李遵勖輩作傳燈諸錄。各若干卷。入我 國朝 成祖文皇帝於萬機之暇。乃於僧史傳燈錄間采諸靈異者。別曰神僧傳。又若干卷。於戲可謂盛典矣。夫孔子作春秋而亂臣賊子懼。太史公作史傳天下不肖者恥。今吾釋氏而有是書。則使天下沙門非惟不作師子身中蟲。而甚有見賢思齊。默契乎言表得免亡罤者。詎可量哉。然僧史始於漢明。傳燈遠溯七佛皆終於宋。惟神僧傳迄於元順而止 明興 太祖高皇帝開國以來。國家之治超於三代。佛法之興盛於唐宋。獨僧史傳燈諸書尚寥寥無聞。良可嘆也。然吾儕有力者不以為念。有志者無以為緣。而我 國朝人物其果不若唐宋乎。予於庚子校刻前代金湯編。今歲又緝 國朝護法者以補其缺。間於史志文集往往有諸名僧載焉。因隨喜錄之。自南宋迄今略得若幹人。命曰大明高僧傳。以備後之修史者採摭。雲爾。
元燕都慶壽寺沙門釋沙啰巴傳一(剌溫卜迦啰思巴)
釋沙啰巴西國積寧人。總丱即依癹思巴帝師剃染。習諸部灌頂法。又從著栗赤上師學大小乘。時有剌溫卜。善通焰曼德迦。密教為世所稱。投之盡得其道。所以善吐番音說諸妙法兼解諸國文字。後因迦啰思巴帝師薦於世祖。命譯中國未備顯密諸經。各若幹部。其辭旨明辯。特賜大辯廣智之號。其時僧司雖盛而風紀寢弊。官吏不能幹城遺法抗禦外侮。返為僧害。世祖每論至此切憂之。乃選能者整維其失。故特授師為江浙等處釋教都總統。帝親勞送之。既至江南盡削去煩苛務從寬大。故遐邇僧寺賴以安之。隨改統福廣。因師之氣正德莊嚴峻不倚。是以多忤同列。嘗自嘆曰。天下何事耶。吾人自擾之耳。朝廷設官愈多。則天下之事愈煩。況釋教乎。今僧之苦無他。蓋官多事煩耳。所謂十羊九牧可勝言哉。遂建言以聞。得旨盡罷諸路總統。天下快焉。師即遁跡壟坻。築室種樹將欲終老。至大中復召至燕京。拜光祿大夫大司徒。皇太子諸王嘗問法要。詔給廩館於慶壽寺。所譯之經朝廷皆為刊行。延祐元年十月五日示疾。賜鈔萬緡。敕太尉沈王視醫葯謝卻之。竟面佛端坐而化。帝悼之哀賜給葬。遣使馳驛送歸故里。建塔 系曰。譯經之盛莫過於六朝盛唐鳩摩什實叉難陀輩。及入五代北宋則漸漸寢矣。況自康王渡江胡馬南飲。鑾輦馳遁淳熙之後。雖有一隙之暇。烏能於是哉。至元世祖而華夷一統。始復有譯經之命。入我 國朝。洪武建元以來以三藏頗足摩滕不至故止是例。今於元史僅得此人。庶不虛此首科亦幾希矣。
解義篇第二之一(正傳三十九人附見九人)
釋凈真未詳姓氏。從松江興聖寺若平法師剃染習賢首宗。嘉熙三年游浙江諸剎。因錢塘江壩毀江濤泛溢災民。師以偈呈安撫使趙端明曰。海沸江河水接連。民居沖盪益憂煎。投身直入龍宮去。要止驚濤浪拍天遂投身於海三日而返。謂居民曰。我在龍宮說法龍神聽受。此塘不復毀矣。語訖復投於海。趙端明感其德具聞於朝。敕賜護國凈真法師。立祠於杭之會祠。
眉州中岩寺沙門釋祖覺傳二
釋祖覺別號痴庵。嘉州楊氏子也。聰穎夙發獨嗜佛乘。精究賢首宗旨盡得其奧。後奉旨出住眉州之中岩。四方學者雲委川騖而至。日於開堂弗倦誨示。汲引後學曲盡慈悲。清涼一宗至師可為鼎盛矣。而於拈椎之外。古今書史諸子典謨無不該研。一覽成誦。嘗修北宋僧史並華嚴集解金剛經注水陸齋儀等。行世。
釋若訥奉旨住上天竺。常領徒千人。大弘三觀十乘五重六即之道。其詞辯若瀉懸河。實為當世四依也。南宋淳熙三年高宗幸上竺寺欲禮大士。訥迎。高宗問曰。朕於大士合拜不合拜。訥對曰。不拜則各自稱尊。拜則遞相恭敬高宗欣然致拜。又問歲修金光明懺其意為何。訥曰。昔佛為梵釋四王說金光明三昧。囑其護國護人。後世祖師立為懺法。令僧每於歲旦奉行其法為國祈福。此盛世之典也。上說授訥右街僧錄。賜錢即修其道。次年四月八日召訥。領僧五十入內觀堂修護國金光明三昧。賜齋罷訥登座說法。上問曰。佛法固妙。安得如許經卷。訥曰。有本者如是。高宗大悅進訥左街僧錄。號曰慧光法師。自是歲歲此日入內修舉佛事。賜絹帛五十疋。七年八月召訥入內賜齋說法稱旨恩寵隆渥加異。
釋瞭然號誌涌。出家郡之白蓮寺。講演天台教觀二十餘年。精勵後學白業潛修。日惟一餐常坐達旦。一夕夢。二龍雲中交戲空際忽然化為神人。從空而降謁師。且於衣袖出一書示曰。師七日後當行西歸。瞭然既寤知是往生之應。乃撾鼓集眾。登座說法遺囑後事。已而書偈曰。因念佛力得生樂國。凡汝諸人可不自逸。即索浴更衣。命眾同聲誦彌陀經。至西方世界倏然而化。一眾皆聞天樂之音盈空。祥光燭於天表。
明州寶林寺沙門釋了宣傳五(善榮)
釋了宣四明人。肄業於寶林。因慕南湖之盛投之。精究三觀十乘之旨。閱大藏教無不知其大義。修法華懺法二十七年。與釋善榮為同志相善。凡所修進必偕榮嘗金書法華楞嚴凈名圓覺等經。宣亦為助。或遇西資會則施人手畫水墨觀音像。二人結誓往生。每說法則諄諄勸人皆求生安養。從之念佛者眾。一日宣詣榮之室默坐。榮故問之。對曰。我西歸有期矣難忘若道義。與若凈土重會也。榮曰。正所幸願。宣即集眾告別。命誦經念佛號。端坐書偈曰。性相忘情。一三無寄。息風不行。摩訶室利。合掌而逝時正炎暑。停龕七日。顏色紅潤口角有微涎。觀者以帕裛之則異香噴人。傾城士庶來裛香涎愈滋。闍維舍利無算。宣入寂三年。榮忽取經像分施親故。諷普賢行法經小彌陀經。令眾同助念佛。跏趺乃曰。我為赴宣公之約。言畢蛻然而化。
釋性澄字湛堂號越溪。紹興會稽孫氏子也。父滿母姜氏。夢日輪從空而墮。既覺日光猶照其榻遂生師。四歲常戲拈筆為佛像。授以佛經即能成誦若宿習焉。元至元丙子投石門殊律師祝髮受具。石門謂。三世諸佛戒為根本乃教探律藏。而通其遮性雙單止持作犯之義。乙酉依佛鑒銛公習天台教觀。謁雲夢澤法師於南竺普福。澤一見深加器重。歷居清班要職。因天台國清實台宗講寺後易為禪。乃不遠數千里走京師。具奏寺之建置顛末舊制之由。元世祖賜璽書復之。已而欲東渡鴨綠游高麗求天台遺書。聞其國有事遂寢。大德乙巳出住杭之東竺丁未吳越大旱師率眾說法禱雨格應歲饑民死無以斂。乃為掩其遺骸作水陸大會普度之。至大戊申遷南竺之演福。至治辛酉驛召入京。問道於明仁殿。被旨居清塔寺校正大藏。駕幸文殊閣引見問勞。賜無量壽佛等經各若干卷。事竣辭歸特賜金襕衣。將行俄有旨即白蓮寺建水陸大無遮會。時丞相東平忠獻王請升座說法。事聞寵賚尤渥。賜號佛海大師。泰定甲子住上天竺。九年至順壬午六月朔忽撾鼓告眾曰。我三住名山逾三十年。自行無益世緣有限。雖愧不敏古德風烈猶或可攀。竟拂衣歸天竺之雲外齋。歲余還越之佛果。篤志凈土修一心三觀者七晝夜。屢感瑞應。一日月旦眾以常儀問訊。師遽揖曰。老僧向非急於退步。一十二年幾在半途矣。今日則有明日恐無。光陰其可把玩乎。煩點視衣缽用表無常。眾為念佛。止曰。佛須自念。明晨卻送別。黎明眾集遂端坐而逝。閱世七十有八。坐六十有四夏。龕留七日顏貌如生。全身窆於清泰塔院。所著有金剛集注心經消災經注彌陀經句解及仁王經如意輪咒經科。並行世。
釋蒙潤字玉岡。嘉禾之海鹽人。姓顧。父敏隱君子也。母孫氏實古源清法師之甥女。母娠及誕俱感異夢。潤年十四依古源於郡之白蓮。方禮伽藍神土偶皆仆。一眾驚異。古源授經輒成誦。遂命從祥公祝髮進具。古源見其銳敏授以天台止觀金剛錍十不二門諸書。即能了大意。會古源歸寂乃事竹堂傳法師以卒其業。因苦學嬰奇疾。修請觀音懺七七日。既獲靈應疾愈。而心倍明利。遂得分座於南竺演福。湛堂澄公來蒞其席。潤居第一座。無何出世主海鹽之當湖德藏。夏講法華。眾嘗千指屠酤。為之易業。瑞應之跡不可勝紀。遷演福宗風益振。六年退院事。高卧於龍井風篁嶺之白蓮庵。專修念佛三昧。依者日眾。宣政院以下竺法席強起之。寺方災。惟普賢殿巋然荊棘瓦礫中。因慨然謂眾曰。茲寺成於慈雲。今殿尚存則祖師之願力有在矣。乃為次第葺治而新之。昕夕演說無倦率眾修法華三昧。感普賢放光現諸瑞相。居三䆊。一日呼門弟子實法明策等示止觀安心之旨。已而告曰。吾生緣殆盡茲惟其時驟稱佛號數百聲。泊然而化。潤生平力修晝夜無怠。嘗修常行三昧。以九十日為期者七。修法華金光明大悲凈土。以七七日者不可以期數。故其潛德密行密證者有未易淺窺之也。
釋真凈字如庵。雲間華亭姚氏子也。母朱氏夢月自海升墮於懷。覺而有娠。及誕時瑞光滿室。有異僧過指謂其母曰。此兒海月法師之再來也。九歲依化城寺明靜志法師。授法華經歷耳成誦。十六得度。博究諸乘夙慧頓發。乃以性學自許。首謁杭之廣福雲夢澤公。聞無極度法師化聲大振。遂造其室盡得其學。元大德間出住海鹽德藏。法嗣無極。其寺方圮。凈竭力扶樹。眾散復聚。田為豪門所奪復歸。不數年翕然成舊式也。至治遷松江超果。泰定乙丑元相脫歡舉住下竺。居七䆊。講席不倦。辟寺前之徑高大其門。書佛國山以揭之。至順辛未上竺湛堂澄公以老告休。舉凈自代。先是凈因疾晝寢。夢白衣大士持金瓶水灌其口曰。汝勿憂非久自愈矣。叩以未來休咎。示雲。汝卻後二年當避喧大樹之下。覺疾果差。竊疑避喧樹下非入滅之讖耶。及乎澄舉住上竺。至見寢堂西有大樹堂匾曰靜處。始悟夢之所示。由是殫心弘法。學者常數千指。元主慕其道。賜佛心弘辯之號及金紋紫伽黎衣。凈素簡重有古人風。舉止不妄言笑。夙興默課法華經。寒暑不輟。癸酉冬預告終期。乃命舟亟歸於受業。未幾示疾書偈而逝。閱世七十有二。坐五十有六夏。闍維得舌根頂骨不壞舍利五色。
杭州慧因寺釋盤谷傳九
釋盤谷號麗水。海鹽人。師貌不揚而志氣超邁。博覽經史性耽山水之樂。至元中游五台峨眉伏牛少室名山勝地。嘗雲。足跡半天下。詩名滿世間。時附馬高麗沈王聞師德望。具書聘講華嚴大意於杭之慧因寺。師展四無礙辯七眾傾伏。王大悅師聲價益重。後至松郡構精舍。勤修凈業日課彌陀佛號。年七十餘無疾預告以時。端坐而寂。有游山詩集三卷行世。
釋允若字季蘅號浮休因雲門之傍有若耶溪後又號若耶。郡之相里人。年九歲能通春秋大義。父母鍾愛之。稍長翛然有絕塵之趣。遂依雲門元和尚。十五祝髮為大僧。隨渡濤江。首謁大山恢法師於杭之興福。山授以天台四教儀金錍十不二門指要鈔諸書。一覽而知大旨。聞湛堂主南竺往依焉。凡法智所結立陰觀別理隨緣六即蛣蜣理毒性具等文靡不精究。至於思清之兼業昭圓之異說齊潤之黨邪仁岳之背正。亦皆察其非是。於是湛堂甚器重之俾司賓客。元至治初湛堂奉詔入燕都校大藏。因奏若之行業錫以慈光圓照之號。即命出住昌源凈聖院。其院頗頹弊。乃力為經度。田蕪者辟之。室圮者葺之。三年遂成巨剎。湛堂復招之。徠歸命居第一座攝眾規范。泰定中復出主杭之興化。時與天岸濟我庵無玉庭罕三公。道望並峙湖上。世稱為錢塘四依。未幾退居越之雲門。又與斷江恩休耕逸。臨風吟詠不知夕陽在樹。世又稱為雲門三高。至正住越之圓通遷上竺。其山舊有纓絡泉涸久。若至持錫叩岩禱曰。苟吾緣在是泉當為我一來。不然則涸如故。言訖泉湧出淵冷漸盈。時戶部尚書貢師泰稱比慈雲之重榮檜。命之曰再來泉。復退隱雲門。築精舍專修法華三昧為暮年凈業。會天下大亂干戈紛擾。眾欲擁若避去。若斥曰。難可苟免乎。吾對將至。待以酬之。眾遁若獨危坐。賊眾入其舍。若毅然不為屈。辭色俱厲。賊首知為有道者約退。一賊獨怒直前揮刃中之。白乳溢出於地。實元至正十九年二月二十九日也。世壽八十僧臘六十有五。賊退眾歸荼毗。舍利如菽無算。若平生風度簡遠不妄言笑。趙孟俯稱為僧中御史。得法弟子集慶友奎演福良謹延慶如瑩隆德法讓凈聖圓證等若幹人。所著內外集黃溍為敘。
釋必才字大用姓屈氏。台州臨海人。父哲明大經為科目之儒。母趙氏嗜善崇佛惟謹。才娠十月母一夕夢。梵僧振錫入堂內。覺而生。甫能言輒記孝經一卷。七歲善屬句脫口而就。聲文諧協宛有思致。時有江西瞿法師居越之報恩。實剡源暹公諸孫。通天台教觀。才年十二乃挾冊從之。未幾為祝髮進具戒。十六齣遊虎林謁湛堂澄於南竺。湛堂與語皆中肯綮。即以法器期之命典客司。時玉岡潤法師居第一座。學者歸之如雲。才亦執經入室。雖至流金之暑折膠之寒。足不逾戶限者十年。凡山家之玄教觀之要一經指授。意釋心融靡不臻其閫奧。玉岡嘆曰。此子非靈山會上業已習之。烏能至此哉。一時儕輩如我庵無絕宗繼。皆英聲偉望超出時流。至於剖決宗旨議析教章。必推才為上首。玉岡出主海鹽德藏。命才分座講演。其辯若雨注河翻縱橫無礙。聽者稱之。泰定元年玉岡遷演福。宣政院請才繼德藏。當是時湛堂聲譽喧播中外。眾意其必願為其弟子。及升座瓣香嗣玉岡。君子謂其知義。至正二年遷杭之興福。三年補演福。元臣康里常咨決心要。先因寺燼於兵。才為次第新之建萬佛閣。其高一百三十尺有奇。才之為人凝重沉默觀行精勵。孜孜修進無斯須懈怠。接人以慈。誨人無倦。門弟子據猊座者百人。順帝特賜佛鑒圓照之號。一日忽覺頭目岑然即謂眾曰。吾緣盡矣。乃焚香面西端坐。高稱彌陀佛號。盡一晝夜又告眾曰。汝等勿謂修持無驗。吾凈土緣熟三昧現前矣。即索浴更衣為書以別相識。遂合掌而逝。輿龕荼毗。有五色光自龕中發。火余不壞者二。舌根如紅蓮華。齒牙若珂貝。舍利滿地眾競取之一時俱盡。最後至者乃穴地尺許。求之亦有得者塔於寺南。閱世六十有八。座五十六夏。著述有妙玄文句止觀增治助文法華涅槃講義章安荊溪法智禮文詩偈等。並行於世。
釋善繼號絕宗。越之諸暨婁氏子也。母王氏夢神僧授白芙蕖遂妊。生即能言。或見母舉佛號便能合掌和之。稍長從季父於山陰靈秘寺治春秋傳。因竊窺佛經乃喟然嘆曰。春秋固佳特世法耳。莫若求出世法。況吾身如泡聚。官爵奚為哉。於元大德即請於父母師恭和尚祝髮。明年進滿分戒。尋從天竺大山恢法師習天台教。恢公見其慧解卓倫嘗囑曰。吾輪下數百人。而堪繼大法者惟子耳。當自愛勉之。會大山遷雲間之延慶。即往南竺謁湛堂澄。澄一見便問曰。入不二門屬何觀法。繼對曰。三種觀法對屬三部。此文既與止觀同成觀體。的是從行。澄又問。諸經之體為迷為悟。繼曰。體非迷悟。迷悟由人。亦顧所詮經旨何如耳。澄公喜溢顏色謂眾曰。法輪轉於他日將有望於斯子矣。俾居第一座。澄移上竺。玉岡潤補其席。亦居第一座。天曆乙巳出住良渚。香嗣湛堂日講金光明經。夜夢四明法智謂曰。爾所講之經與吾若合符節。自是益加精進。至正壬午元臣高納璘請主天台薦福。無何遷能仁。闡法華妙玄文句。又釋五章奧義。嘗示眾曰。吾祖有雲。止觀一部即法華三昧之筌蹄。一乘十觀即法華三昧之正體。汝等須解行並馳正助兼運。則圓位可登。而不負祖師命宗之意也。元季會天下大亂。遂東還華。徑專修凈業繫念彌陀晝夜不輟。一日忽告眾曰。佛祖弘化貴乎時節因緣。緣與時違化將焉托。吾將歸矣。乃端坐而逝。至正丁酉七月二十二日也。世壽七十有二。僧臘六十有三。荼毗舌根不壞。塔於靈秘之西。得法弟子有靈壽懷古延慶自朋崇壽是乘廣福大彰雷峰凈昱演福如玘報忠嗣琎車溪仁讓香積曇胄若幹人。
明州寶雲寺沙門釋子文傳十三
釋子文字宗周。四明象山人也。即北溪聞法師之上足。出主寶雲寺。淹博教觀律規甚嚴。常與人言則蹇訥若不出口。至於升座滔滔如建瓴之水莫之御也。臨終時講十六觀經。終即欲就座別眾入滅。或有啟曰。和尚後事未曾分付。奈何遽爾告寂耶。文曰。僧家要行便行。莫做俗漢伎倆為兒女計。而有後事。眾懇益切。於是下座。復歸方丈一一條畫之。即合掌稱西方四聖號。迴向發願畢遂入滅。闍維舍利燦然無數。異香襲人彌日而止。
解義第二之二(正傳十三人附見九人)
釋融照字慧光。世家越之南明。早歲受業於華藏。刻意修習天台教觀於台之安國山及杭之天竺。後從淵叟湛法師居華亭延慶寺。力精教乘勤修禪定。燃膏繼晷旦夕無間。故學由志臻。表於叢席職躋眾右。四十祀矣名聞京師。詔嘉獎賜師號。每歲元日率眾修金光明懺祝厘君上。說法之外力事懺摩。與諸眾生掃除塵翳攝入善根。既老而彌勤。得其法者三人。曰居簡曰宗矩曰宗權。皆法門之龍象也。
釋弘濟字同舟別號天岸。越之餘姚人。姓姚氏。幼孤。從里之寶積寺舜田滿和尚出家。丱時駿發絕倫。滿授以法華經輒成誦。年十六為大僧。日持四分律。躓步之間不敢違越繩尺。已而嘆曰。戒固不可緩。而精研教乘以資行解。又可後乎。於是往鄞依半山全法師習台教。久之悉通其旨。嘗修法華金光明凈土等懺。一日於定中彷彿睹四明尊者。付以犀角如意。自是談辯日溢若河懸泉涌。而了無留滯。元泰定元年出世住萬壽圓覺。明年鹽官海岸毀。居民朝夕惴惴恐為魚鱉之宅。元丞相脫歡甚憂之。乃禱觀音大士於上竺。命濟即海岸建水陸大齊入慈心三昧。取海沙誦大悲陀羅尼。帥眾遍撒其處。凡足跡所及岸皆復固。人稱神焉。天曆遷集慶顯慈二寺。適當歲儉退處別室。蘇人聘興大德萬壽寺。閱六寒暑寺告成。至正五年宣政請主會稽之圓通。居四載。還寶積專修念佛三昧。七年濟以年高八十。元主降旨命主杭之普福。濟堅卧不起。門人法航等進曰。和尚自為固善。其如斯道何。濟不得已遂強起受詔赴之。無何竟拂衣復歸舊隱。開清鏡閣以蟄焉。因楞嚴經諸注繁簡失當。將欲折衷其說為之疏解。俄疾作即召弟子。以唯心凈土之旨惓惓為勉間有未解其意。濟乃厲聲曰。生死難處生死難處。遂書偈而逝。時至正十六年三月十日也。閱世八十有六。坐七十有一夏。越七日顏如生。眾以陶器葬里之蛾眉山松花塢。亦濟自卜之所。嗣法弟子有上竺道臻雍熙凈琛普光允中圓通有傳天宮明靜五人。所著有四教儀紀正天岸外集各若干卷。行於世。
系曰。濟有大過人者三焉。內外書史過目則終身不忘一也。有高昌僧般若室利。學兼華梵世無敵者。請濟用高昌語譯小止觀。而頓見文彩煥發室利郝然自失二也。生平以流通教法為己任。凡講法華一百十會。而感天雨寶花繽紛者再三也。嗚呼人或有一不愧於生。濟備此三。可謂世之優曇也歟。
釋本無號我庵台州黃岩人。幼從方山寶禪師於瑞岩剃髮進具戒。次依寂照禪師於中天竺命司箋翰。寂照每深加錐劄亦有省處。後有舅氏。本習天台教。挽之更衣。見湛堂澄於演福精研教部。寂照惜其去遂作偈寄之雲。從教入禪今古有。從禪入教古今無。一心三觀門雖別。水滿千江月自孤。師後出世既為澄公法嗣。仍爇一香以報寂照。蓋不以跡異二其心也。寂照將入滅時師方主延慶。照乃遺書囑其力弘大蘇少林二宗。余無他說。師因奠寂照乃拈香雲。妙喜五傳最光焰。寂照一代甘露門。等閑觸著肝膽裂。冰雪忽作陽春溫。我思打失鼻孔日是何氣息今猶存。天風北來歲雲暮。掣電討甚空中痕。師後晚年遷杭之上天竺最久。一日無疾端坐而蛻於白雲堂。謚曰佛護宣覺憲慈匡道大師。
釋行可號宜行。博綜台宗精修止觀。履踐確實悟理圓融。一夕因聽雨述偈曰。檐前滴滴甚分明。迷處眾生喚作聲。我亦年來多逐物。春宵一枕夢難成。未詳其所終。
釋文才號仲華。清水楊氏子。其先弘農人世官壟坻。父靜義為清水主簿遂家焉。師少孤。事母盡孝。性敏捷慧悟生知。而於古今墳典史籍無不精究。尤邃於理學。好古作善吟詠。然所稟敦樸若無所知。或對客討論。如河漢莫窺其涯涘。自受具後遍游講肆盡得賢首之學。嘗曰。學貴宗通。言必會意。以意逆志則得之矣。其語言文字糟粕耳。豈能開人之慧目乎。初隱成紀築室樹松將欲終焉。故人稱曰松堂和尚。元世祖特降旨命主洛陽白馬寺。學者川奔海會。聲譽日馳。成宗建萬聖寺於五台。詔求開山第一代住持。時帝師迦羅斯巴薦之。成宗即鑄金印署為真覺國師總釋源宗兼祐國住持事。帝師齎旨起師。師辭曰。山僧荷蒙國恩居白馬寺亦過矣。何德敢主祐國。越分以居不祥。不省而行不明。吾坐此二煩。為我辭。帝師曰。此上命也。上於是寺心亦勤且至矣。非師孰與。此系教門事。師善為之。於是不得已而行。既被命以來而大弘清涼之道。雖至老無怠。大德六年壬寅九月朔日示微疾。乃說法辭眾端坐而寂。年六十有二。闍維舍利數百粒塔於東台之麓。嗣法有普寧之弘教普庵之幻堂。
秦州景福寺沙門釋英辯傳六(柏林潭)
釋英辯號普覺。俗姓趙。垂髫為驅烏沙彌。弱冠受具戒。年二十有五得傳於柏林潭法師之學。未三䆊出世於秦州景福寺。其道大震聲馳四表。摧伏異見樹正法幢。辯之資性真純如玉含璞。不加雕繪人愛重之。至於悍卒武夫亦能敬其為無佛世之佛也。每得襯幣悉以創梵剎食僧伽施貧乏。元世祖聞其高風降旨旌異。至延祐元年六月庚戌無疾辭眾坐寂。煥異景於易簀之夕。標於跡於火葬之餘。塔於普覺寺之後。閱世六十有八。臘六十有一。
釋德謙號福元。姓楊氏。寧州定平人也。幼為勤策嗜誦佛書。稍長即游秦洛汴汝。逾河北齊魏燕趙之邦咨訪先德。初受般若於邠州寧公。習瑞應於原州忠公。受幽贊於好畤仙公。學圓覺於乾陵一公。究唯識俱舍等論於陝州頙公。聽楞嚴四分律疏於陽夏聞公。凡六經四論一律皆辭宏旨奧窮三藏之蘊。而數公並以識法解義聲名遠聞。謙皆親熏炙之而必臻其道。後至京都受華嚴於大司徒萬安壇主。初詔居萬寧寺。遷崇恩前後十紀。道德簡於宸衷。流聲揚於海外未嘗以榮顯寵遇改其志。嘗曰。畦衣之士抗於世表。苟不愧於朝聞夕死。尚何慕焉。自以重居巨剎久佩恩榮。唯恬退為高尚。乃讓師席與弟子。自居幽僻謝絕人事括囊一室。以明其明樂其樂。處世而遺世者也。元延祐四年正月二十有六日示寂。帝賜鎡五十緡賻葬。敕有司備儀衛。幡幢音樂津送荼毗。獲舍利數十顆建塔於城之南隅。世壽五十有一。臘四十有三。
釋達益巴未知何國人。少為苾芻事帝師。十有三年侍聽言論。陶熏滋久郁成美器。凡大小乘律論及秘密部皆得乎理之所歸。帝師西還。送至臨洮命依綽思吉大士。十有九年聞所未聞。道益精萃。秦人請居古佛寺。其六波羅蜜靡所不修。兼通賢首之教。於是名譽四表道重三朝。元武宗踐祚召問法要稱旨所賜雖厚辭不受。未久乞歸許之。將謀以終自許。俄而復召還京。大宣法化。帝親臨聽特賜弘法普濟三藏之號。命鑄金印及紫方袍以旌異之。敕王公大臣皆咨決心要。延祐五年八月十有六日無疾端坐而化。壽七十有三。帝命兩宮賜幣助葬。皇太子宰輔致奠敕有司衛送全身建塔。謚曰祐聖國師。
釋妙文蔚州孫氏子也。九歲出家十八受具。已而游學於雲朔燕趙之境。二十一抵京師。依大德明和尚學圓頓教。遂陸沉於眾十有一年。眾請出世。始赤服升猊座。縱無礙辯若峽倒川奔。及乎閑居簡默言不妄發。其涵養沖挹無欲速。不躁進大類如此。年四十八住薊之雲泉勤儉節用。老者懷其德。少者嚴其教。故眾睦而寺治。廩有餘粟以賑饑民。薊人稱之。世祖召見顧謂侍臣曰。此福德僧也詔居寶集。自爾教乘法席益盛。性相併驅僧俗溥濟。斯時海內講席紛紛方膠錮於名相凝滯於殊途。文獨大弘方等振以圓宗。使守株者融通於寂默之表。龍象蹴踏競駕一乘。年逾八十專修念佛三昧。延祐六年預知時至誡諸弟子。高聲稱彌陀佛名面西趺坐。手結三昧印泊然而蛻。塔於平則門外。
釋諱了性號大林。武氏子也。宋武公之後以謚為姓。少即好學聰睿天啟。初依安和尚剃髮登具戒。歷諸講席精究三藏。後遇真覺國師啟迪厥心。既而周遊關陝河洛襄漢。訪諸耆德從而學焉。如柏林潭關輔懷南陽慈諸公。皆以賢首之學著稱一時。性悉造其門領其玄旨。及歸復參真覺於壟坻乃曰。佛法司南其在茲矣。乃從真覺至五台。未幾真覺化去。遂北游燕薊晦跡魏闕之下。優游江海之上與世若將相忘。成宗征居萬寧。聲價振蕩內外。至大間太後創寺台山曰普寧。延居為第一代。師之為人剛毅頗負氣節。不能俯仰媚悅於人。故足跡不入城隍不謁權貴。人或忌之。性聞嘗曰。予本以一介苾芻蒙天子處之以巨剎。惟乃夙夜弘法匪懈。圖報國恩不暇。余復何求。雖有臧倉毀鬲之言。其如青蠅止棘樊耳。顧予命之不遭道之不行則納履而去。何往而不可也。時元世因尊寵西僧其徒眾甚盛。出入騎從擬若王公。或頂赤毳峨冠岸然自倨。天下名德諸師莫不為之致禮摳衣接足丐其按顱摩頂。謂之攝受。師惟長揖而已。顧謂眾曰。吾敢慢於人耶。吾聞君子愛人以禮。何可屈節自取卑辱。苟為之屈。非諂則佞。吾自為道。於彼何求。識者高尚其義。至治改元九月三日示寂。塔於竹林之墟。謚曰弘教。
玉山普安寺沙門釋寶嚴傳十一(大林性)
釋寶嚴字士威。幻堂其號也。成紀康氏季子。因罹喪亂與弟同剃髮為僧。後參真覺得傳賢首宗旨而嗣其道為人淳樸無偽。方寸之地湛如止水。值真覺三坐道場。嚴與弟皆從而佐之。真覺入滅乃繼其席。無何奉詔住普安祐國二寺最久。而與大林性公表裡大弘清涼之教。至治二年七月入寂。世壽五十一。建塔於封谷之口。
釋志德號雲岩。山東東昌鎦氏子也。十二受經於順德開元寺海聞和尚。聞真定法照禧法師大弘慈恩宗旨於龍興寺。徑從之學而盡得其蘊。至元二十五年詔江淮諸路立御講三十六所。務求其宗正行修者分主之。德被選世祖召見賜宴並紫方袍。命主天禧旌忠二剎。日講法華華嚴金剛唯識等疏三十一年。特賜佛光大師之號。每與七眾授戒。必令其父母兄弟相教無犯。至於然香然頂指為終身誓。居久盡出衣缽新其殿廡樓閣。或歲儉乃煮糜食餓殍數萬人。建康流俗尚醪醴好結官吏。德獨以律繩自。徒眾謹飾出止。若互用常住物者誤一罰百。故犯者擯之。居天禧三十餘年。一衲一履終身不易。午過不食夜則危坐達旦。以苦誦喪明。忽夢梵僧迎居內院高座。空中散花如雨。因示微疾。至治二年二月七日猶誦經不輟。頃之辭眾安坐而化。世壽八十八。龕留二十一日。顏貌紅潤如生。闍維舍利無算。會者數萬人。塔江寧張家山。學士趙孟俯為銘。
鎮江普照寺沙門釋普喜傳十三(無念端)
釋普喜號吉祥。山東人也。身偉面黑而瘠脫類梵僧。早歲懇父母出家。父母責以無後為大。因娶育二子。已而始得為沙門。精究慈恩相宗研習唯識師地因明等論。元至元二十五年薛禪皇帝創立江淮御講之所。普照居其一也。詔師主之。升座外日誦華嚴大經。以十卷為常課。而素與雲南端無念相善。端為唯識之巨魁。天下無出其右。每與師論辯理趣。或有少失師以正言救之。端亦為誠服而稱之。入滅荼毗舍利甚伙。其門人留其靈骨。貯以髹函奉藏二十餘年。始建塔於丹徒雩山。逮入塔之際啟視之。但見舍利沾綴函袱若蜂屯蟻聚。觸之熠熠然也。鎮江之民多有圖像。隨處祠之。稱為吉祥佛雲。
釋祖你字日章別號用拙。蘇州常熟張氏子。祝髮後東游四明。時我庵無公住延慶。石室瑛公居育王。皆待以忘年。後嗣法於竹屋凈法師。出世永定教寺。繼遷崑山廣孝嘉定凈信。而主教吳下垂五十年。洪武初預選高行。有 旨就天界寺說法 上數召入 禁中。奏對稱允加賜慈忍法師之號。後賜歸故里終焉。
釋行丕字大基。寧波鄞縣人也。宗說兼通行解相應。蔚為時之名僧。初由天台佛隴。升主寶陀。匡眾說法恢復產業而振興叢席。洪武庚戌春正明部使者[章*(干/貝)]州劉君承直與師抱杖西東游。使者曰。此清凈境也。蓋為亭。師乃建清凈境亭於寺之南嶺上。從三十尺衡如之。左倚山右入潮。音洞學士宋景濂為記。
釋原真號用藏。松江上海朱氏子也。出家受具興聖寺傳天台教觀。戒行高潔博極群書。精修法華彌陀懺法。暇則書法華諸經。隨緣演說禪坐達旦。洪武乙丑微疾。索浴書偈告眾曰。四十二年。無作無修。有生有滅。大海一漚。真歸無歸。心空凈游。趺坐泊然而終。
釋慧日號東溟。天台賈氏子。即宋相賈似道之諸孫。及似道責戍師尚幼。志求出家依縣之廣嚴寺平山和尚。數年落髮受具戒。年二十二聞柏子庭講台教於赤城師趨座下。未幾能領大義。子庭嘆曰。投丸於峻坂不足以喻其機之疾也。吾道藉子其大昌乎。自是師之學沉浸醲郁而名重一時矣。一旦假寐。恍見竹橫地下竹上凝者白粥粲然。師卧地食之。既覺言於子庭。庭為解曰。竹與粥同音。子得就地而食。殆非緣在上下天竺乎。於是渡錢塘謁竹屋凈法師於上竺。所處房頗卑濕。乃作詩風之。竹屋見詩謂眾曰。此子不凡。異日當主茲山。不可以小年易之也。故乃遇如賓友。無何命典客寮尋掌僧籍。竹屋化去時湛堂澄公繼其席。器師延居後堂。年余出主吳山聖水。元至正四年住薦福。歷三䆊下天竺災。元臣高納麟請師新之。寺宇告成王溍為之記。四年遷上竺。師知緣在夙夜罔怠。凡寺中所制一重緝之。元順帝聞特賜慈光妙應普濟之號。並金襕衣以征之。十六年退隱於會稽岩壑間。人無識者。元相達識帖穆爾遣使。物色得之力請還山。凡兩住上竺二十五年。至我 皇明太祖洪武二年 詔赴蔣山佛會。命禮部給饌。明日召見奉天殿。百僚咸集僧若魚貫。惟師臘最高朱顏白眉班居前列 上親問升濟沉冥之道。師備奏稱旨 太祖顧謂僧眾曰。邇來學佛者惟飽餐優游沉薶歲月。如金剛楞伽心經皆攝心之要與。何不研窮其義。今有不通者當質諸白眉法師。自後召見 太祖但以白眉呼之而不名也。嘗與別峰同法師金碧峰禪師輩賜食禁中。因奏瓦棺寺乃隋智者大師釋法華之所不可從廢 太祖命就天界別建室廬以存其跡。詔即開山說法。五年孟春復於鍾山建水陸大齊。命師說毗尼戒 太祖親率百僚臨聽。事竣辭歸上竺。謝院事日修彌陀懺以臻凈業。十二年秋七月一夕夢。青蓮花生方池中芬芳襲人。寤告眾曰。吾生凈土之祥見矣。於人間世殆不遠乎。後四日趺坐合爪而寂。世壽八十九。僧臘七十三。越十日奉全身藏於寺之西峰妙應塔院。師生軀干修偉。眉長寸余。目睛閃閃射人。而人無老少見師入城。咸呼曰。我白眉和尚來也。爭持香花以散其上。師面嚴冷言不妄發。嘗對王公大臣未出一軟媚語。至於誘引後學其辭色溫如春曦。故人多悅從其學。嗣法有思濟行樞允鑒允忠良謹普智文會元秀景梵等若幹人。
釋士璋字原璞。郡之海寧王氏子也。生即伏犀貫頂。目炯炯黑如點漆。幼即膻葷弗御。父母或陰試之輒嘔不止。喜讀佛書。鄰有寺僧。請其父曰。此釋氏種也。盍乞師我。父怒曰。吾兒如芬陀花。非若倫也。遂舍入傳法寺受五戒。時翰林侍制柳貫嘗憩寺舍。愛師乃授以經史。親為敷繹奧義。師聞迎刃即解。年十九剃髮為大僧。我庵無法師主上天竺。師將擔簦趨侍。忽夢遊寶所。有大菩薩教其胡跪作禮口宣懺文。覺而思之乃普賢凈行品偈文。果見我庵刮目視之。凡天台教觀一家章義以次授師。而志慮專一力學無怠至忘寢食。我庵陰鑒其勤常以遠大期之。時有天心瑩素亢不服人。故世稱義虎。亦艷師行約共燈火。日與磨切詰難極於毫芒。眾曰雙璧。久之我庵化去。東溟日公補其席陶冶學者。選師為開科。命知賓客繼領懺摩事。元至正十三年受命住持棲真。而寺與南竺演福二剎相鄰。時有大用才絕宗繼二老居之。師尤以學未足日往扣焉。凡教觀之奧偏圓本跡之微一一無不條柝。所以嘗對眾嘆曰。佛法教藏渺如煙海。固非獨善所能究盡。使吾自畫而不進。其能免於孤陋之誚乎。二十年移主旌德。元季天下兵戈大亂。人咸計自藏。師獨專心寺事。不以世難自易厥志。其彰善癉惡風彩為之改觀。日納凈眾講演經疏。時無虛晷。至我 皇明洪武集慶虛席。郡守李公請就提唱教乘。未幾中書被旨。俾浙之東西五府名剎住持咸集京師。共甓天界立善世院。以統僧眾同監董其役。諸方耆德皆莫知所為。師獨出方略具有條敘。時十萬之眾咸仿法之。是年六月既望預知時至。召弟子囑以後事。至十七日安然坐蛻。壽四十六。臘二十八。闍維其弟子圓覺一印升元克勤等函其骨。建塔於龍井辯才法師塔南。師之器局瀟灑論議慷慨據直道而不狥流俗。每征諸剎而樹徒植黨者皆為怨府。師乃誓不剃畜弟子。學者謁欲依附。必勵言拒之。不妄錄一人。
釋如玘字具庵別號太璞。得法於文明海慧繼絕宗公。師學冠群英才逸三教。非但十乘三觀九經七史。凡世間所有名言秘典無不博綜。我 太祖高皇帝賜旨命住天界。日與諸耆德闡揚教乘以備召問。命同宗泐訂釋心經楞伽金剛。奉 旨頒行天下。
紹興寶林寺沙門釋大同傳七(春谷。古懷肇。繼江恩。晦機天岸濟。古林茂)
釋大同字一雲。別峰其別號也。越之上虞王氏子。父友樵母陳氏。妊師十月父晝坐堂上。忽見龐眉異僧振錫而入。父起揖曰。和尚何來。曰昆崙山。竟排闥趨內急追。聞房中兒啼聲。父笑曰。吾兒得非再來者乎。師幼俊爽讀書輒會玄奧。初習辭章翩翩大有可觀。於是父以纘承家學屬之。母獨嘆曰。是子般若種也。詎俾纏溺塵勞乎。遂命入會稽崇勝寺剃髮。聞春谷法師講清涼宗旨郡之景德。往依之盡得其傳。又謁古懷肇公精四法界觀。因春谷移主寶林。乃謂師曰。子之學精且博矣。恐滯心於粗執。但益多聞縛於知見。誠非見性之本。宜潛修而滌之。庶為吾宗之幸。於是命出錢塘見晦機熙禪師。見其揮麈之間師之夙習見聞一時盪絕。惟存孤明耿耿自照。如是者閱六寒暑。晦機深嘉其志。又聞天目中峰法道之盛往參。便有終焉之意。中峰一日召而勉曰。賢首一宗日遠而日微矣。子之器量足以張之。毋久滯此。特書偈贊清涼像付以遣之。師大喜曰。吾今始知萬法本乎一心。不識孰為禪又孰為教也。還寶林復侍春谷且告中峰之意。谷隨命分座講雜華經。時宋故官徐天祐王易簡相與崇獎聲光煥著。郡守范公某憐春谷臘高。欲風之讓席。乃設伊蒲親與師言。師毅然動容曰。其所貴乎道者在師弟之分耳。分明可以垂訓後學。苟乘其耄而攘其位。豈人之所為哉。明公固愛我。使我陷於名義。實傷之也。范不覺避席謝曰。吾師誠非常人。豈吾所能知也。元延祐初出主蕭山凈土寺。次遷景德。至元被命住嘉禾之東塔。隨改寶林。然寶林本清涼國師肄業之地。人咸榮師。師亦高卧不赴。於是郡邑交疏延請再至。始投袂而起。乃仿終南草堂故事。辟幽舍招徠俊乂。故天下學者莫不擔簦躡[屍@憍]集其輪下。至正初賜佛心慈濟妙辯之號並金襕僧伽衣。元臣忠介泰不華守越苦旱。力請師禱。師爇臂香於玄度塔下雨即大澍。元季天下大亂寺災。師奮然謀復新之。至我 太祖高皇帝御極設無遮大會於鍾山。召師入見武樓。師時年八十免拜跪。次日賜宴禁中。事竣賜內庫白金數鎰並珍物榮其歸。師生神宇超邁伏犀貫頂。身修偉玉立而美談吐。如坐王公貴人有排難教門者。則法輪滾滾。理或不直。雖斧鑕在前亦不少挫其氣。有以危法加之弗少顧。惟誦華嚴經為常課。而已不移日其人自斃。師每扶植他宗毫無猜忌。如斷江恩少林之學者乃薦之主天衣。天岸濟台教之徒也。挽之住圓通。師游閩。時古林茂主福建之保寧。而馭下過嚴。楚僧無賴者將愬之於公府。師偶遇旅邸。乃設豐食從容餉之謂曰。吾固不識古林。聞其為禪林名德。若輩將不利之。君子以若輩為何如人。不若且止。否則恐自罹大咎。事遂寢。師性至孝恨蚤喪父。每至忌日必流涕不已。養母純至。非惟順色涼溫而已。必使心餐道味。及亡蒸嘗無闕。且求名儒撰行實樹石於墓側。師持律甚嚴一缽外無長物。惟有書史五千餘卷。洪武二年十二月內示微疾。次年季春十日登座說法。辭眾歸方丈端坐而化。世壽八十二。僧臘六十有五。闍維征異甚多。建塔於竹山。所著有天柱稿寶林類編各若干卷。嗣法弟子妙心之大衍皋亭之善現高麗之若蘭景德之仁靜姜山之明善延壽之師顗南塔之國琛福城之大慧景福之性澄妙相之道你法雲之道悅凈土之梵翱寶林之日益等。
釋紹宗別號遂初。上海陳氏子。年十三父母舍入里之安國寺。得法於靜庵鎮法師。天資穎悟戒行精嚴。初出說法於杭之長慶寺。大展玄風緇素向化。次遷吳興慈感寺。時金陵長干守仁法師延居第一座。一眾傾伏。洪武癸酉應召有事廬山。奏對稱 旨賜金縷僧伽黎。擢右講經。無何升右善世。丁丑正月五日示微疾端坐而化 上聞敕遣中使致祭。荼毗日送者數千人徒眾奉收舍利遺骨塔於安國寺。
釋居敬字心淵別號蘭雪。學通內外善屬文精嚴律部。禮金陵大報恩寺一雨和尚職知客。後參杭州集慶寺東源法師。於懺摩堂居第一座。從而講周易。永樂初奉。
詔校大藏經預修會典。已而住持上海廣福講寺。遷松江普照大開法席一十三載。建大雄殿海月堂三解脫門。廊廡重軒精舍香積煥然新之。七眾瞻仰道風大扇。
釋普智字無擬別號一枝叟。浙江臨平褚氏子。出家於錢塘龍井寺。依東溟日法師授天台性具之學。優於講說。歷四大道場門風大振。晚年開演於松江延慶寺。遂為終老專修凈業寒暑不輟。永樂戊子正月二日微疾。會眾端坐面西念佛而逝。嘗集注阿彌陀經一卷。
釋善啟字東白別號曉庵。姑蘇長洲楊氏子。世為宦族。甫能言即通釋典如舊熟。父母異之。知是法器舍入永茂院出家。無幾剃染受具。屏跡龍山研窮大藏。百氏諸史無不精究。永樂戊子出世郡之延慶寺。明年應召纂修永樂大典並校大藏經。賜金縷僧伽黎。一時名人若沈民望王汝玉錢原溥輩皆為方外交。或辯儒釋之異。師曰。無論聖人理同且各為其教。又曰。東魯垂道西竺見性皆莫先於厚本。故吾儕雖離父母而養生送死率皆從厚。與兄弟極友愛。正統癸亥示寂。塔於龍山。
釋應能偽姓楊氏。實建文君也 太祖之嫡孫懿文太子之長子封皇太孫。諱允炆。生時頂顱頗偏 太祖撫之曰半邊月兒。及讀書甚聰穎。一夕懿文太子與侍 太祖命詠新月詩。太子吟雲昨日嚴陵失釣鉤。誰人移上碧雲頭。雖然未得團圓相。也有清光遍九洲。太孫吟雲。誰將玉指甲。掏作天上痕。影落江湖裡。蛟龍不敢吞 太祖覽之不悅。蓋未得團圓影落江湖皆非吉兆。洪武三十一年 太祖大漸。乃授以一小篋。封鑰甚密。戒於急難方開。是年五月十六日即位。年二十有三。明年改元建文。召方孝孺為翰林侍講。直文淵閣日講周官禮。變更 太祖舊制。於是諸王多不遜服。乃曲加恩禮。侍讀太常卿黃子澄兵部尚書齊泰議削諸王之權謀者先燕。命侍郎張昺都指揮使謝貴察燕動靜。遂逼燕起靖難師。南討黃齊。建文四年六月十三日破金川門 帝縱火焚宮。啟 太祖遺篋視之。得楊應能度牒剃刀袈裟緇服。遂削髮自御溝出遁雲遊四方。自湖湘入蜀。雲南復閩入廣西橫州南門壽佛寺。居十五年。升座演法歸者甚眾。所至成大法席。人不知是帝也。復往南寧居一蕭寺。衲子雲集師為隨緣開示。一眾歡然。久之至思恩州。立於當道值知州出。從者呵之。師言。我是建文皇帝也。自滇歷閩至此。今老矣。欲送骸骨歸帝鄉。巡按御史聞於朝賜號老佛。命驛送至京師。乃賦詩雲。流落江湖四十秋。歸來不覺雪盈頭。乾坤有恨家何在。江漢無情水自流。長樂宮中雲影暗。昭陽殿里雨聲愁。新蒲細柳年年綠。野老吞聲哭未休。及至京 朝廷未審虛實。以太監吳亮曾經侍膳。使審之。師見亮即呼曰。汝非吳亮耶。曰不是。師曰。我昔御便殿。曾棄片肉於地。汝伏地餂食之。何得忘也。亮稽首大慟。已而取入西內供養。竟卒於宮中 系曰。建文君既繼大統之二。應與賢佐之臣兢兢格守 太祖之成法而補其未逮。則 文皇帝亦安於藩邸矣。烏有靖難兵破金川門哉。為其一旦誤用方黃輩。講周官行井田。變更舊制威逼親王 文皇烏能坐視大寶隳於侏儒而束手待縛耶。今數百年國家之鼎盛天下之治平者誠賴靖難之一旅耳。建文事弇山集深言其既罹難必無出家之理。既出家必無還宮之事。楊應能牒是冒之也。斯據國朝典故皇明通載及憲章錄思恩志等說錄之。固於僧傳是不可缺。君子詳焉。
釋圓鏡汾州臨縣人。早歲出家游心賢首講肆。得悟諸經密旨。常游平陽府隰州妙樓山石室寺。隨緣為眾說法。一日至北門瓦窯坡。土鑿構一庵。如龕燕默其中。忽囑其徒曰吾將歸矣。眾請其期。曰來日耳。晨興沐浴更三衣。焚香趺坐說偈而逝。
釋祖住字幻依麓亭其號也。丹徒人。姓楊氏。母朱氏夢。梵比丘入其室。覺而誕師。少沉密不貪世緣。喜作佛事。年十三父母舍入龍蟠山。依朝陽和尚受法華華嚴諸大部經。十七剃染十九受具。通曉諸經大義。自謂。覺識所依非關真際。遂擔簦游少室。依大章和尚五載復至伏牛依高安十二夏。先後所得二師印可。次游都下謁松秀二法師。盡得清涼宗旨。淮安胡給事延住缽池山。造大藏經作水陸無遮會。至南京訪無極法師居第二座。犍槌之暇即入眾作務。事竣往京口萬壽寺演華嚴大鈔。至入法界品地震天雨甘露寶華。時無極率徒與焉。妙峰承印二禪衲亦居座下。自是道價郁跂叢林傾挹。師智崇禮卑如常不輕。提獎唱誘孜孜不倦。所至皆成寶坊。師演四十八願時。有異人頂白冠。冠有蛇。四足來聽說法。人怪問之。對曰。吾乃法冠而乃境觀。忽不見。萬曆甲申憩錫蘇之蓮華峰下。建精舍居之。丁亥九月忽示疾。語眾曰。二十二日不作離散。便可再展華嚴。但老僧不得曲狥人情。至日晨起沐浴。跏趺說偈曰。虛空無面目。無位強安排。話頭不話頭。處處是如來。又曰。今年六十六。不知做甚麼。咦諸人著眼。看這個消息。佛祖到來也。用他不著。言訖而逝。異香積時不散。奉全身三日。顏色自若生。荼毗斂遺骨塔於蓮華峰之陰。壽六十有六臘五十有四。王世貞作銘。
北直羊山秀峰庵沙門釋明龍傳一(大光)
釋明龍淮南宿遷姚氏子也。俗諱東陽。嘗補邑庠諸生。居常好修嗜內典。二十年不問家人產。雅從善知識游隆慶改元。澹然為居士。而北探諸名勝巨剎訪有道耆德。寓清苑越三寒暑。登銀山法華寺從大光和尚祝髮進具。尋居羊山秀峰庵。名德日起。鶉衣一衲不裓不襦不履諸陵。中貴人多檀施弗之顧安七十二眾期千日。親為說法闡三教宗旨。時休寧汪司馬道昆奉。
詔行邊。道出諸陵期督府法華寺。聞師高德乃趣。一沙彌逆至。見師敞衲曾不掩[髆-甫+一]祁寒無所侵。汪與督府避席禮之。攜入洞中。坐石床與語。師略舉西來意。督府灑然信服。汪問千日畢能作常住乎。曰無常無住。明日辭歸。越旬有五日立春。羊山放光五色。又越七日除夕集眾告曰。元年元日吾當行矣。汝等識字者用耳聞經。不識字者用心念佛。務禪定智慧務濟物普心。即此是佛慎弗他求。汝等勉之。除夜既半命弟子視中星曰。夜午乎。曰午矣。師曰。未也。日午乃行。元日羊山復放五色光如向。至日中師辭眾坐化。越七日闍維復放光如向。大眾與諸中貴人望光對師羅拜曰。佛耶佛耶。願以此光普照下土。已而舍利累然。督府治塔藏之。汪公為之銘。賞萬曆元年正月也。
釋真節號素庵。襄陽人也。少為郡弟子。忽宿根內萌即辭割親愛。禮明休和尚祝髮。既而北游京師。遍參講席。居秀法師座下饜餐法喜深得賢首之印。師之學富內外。諸方每以龍象推之。久之負錫南還金陵。出主攝山棲霞。眾逾三百教備五乘。據師子座撾大法鼓三十餘年。檀施之餘拓地為廬。時殷宗伯得琅玡大士像。五台陸公亦鑄金像。悉歸師供奉。羅參知署曰圓通精舍。句曲李石麓學士盟為方外交。師闡大法不以期限。嘗講法華經至多寶塔品。空忽現寶塔於座前一如經言。四眾跂觀灑然希覯。中使張某奉 慈聖皇太後命至同睹聖瑞。乃出尚方金縷僧伽黎衣一襲。宣 慈旨賜之。即於講堂之西建一浮屠以征神化。汪道昆記其事。
嘉興東禪寺沙門釋明得傳三(百川海妙峰覺)
釋明得號月亭。以紹萬松林禪師法嗣故又號千松。湖州烏程周氏子也。師生即穎異岐然不凡。髫時隨父入西資道場。遂指壁間畫羅漢像問父曰。僧耶俗耶。父曰僧也。師慨然曰。吾願為是矣。於是力求出家。父母不聽。至年十三始投郡之雙林慶善庵。從僧真祥習瑜珈教。越四載祝髮。聞有向上事乃首參百川海公。不契。因而單衣芒屩遍游叢席。匍匐叩請備歷艱辛。自念般若緣薄。擬投天竺哀懇觀音大士祈值明師。道經中竺。聞萬松說法先入禮謁。萬松問曰。大德何來欲求何事。對曰。欲叩普門求良導耳。松豎一指曰。且去禮大士卻來相見。師泫然再拜求決生死大事。松曰。子欲脫生死。須知生死無著始得。師聞罔然。依受具足戒。自爾朝參夕叩久無所入。松不得已授以楞嚴大旨。於是苦心研究。至清凈本然雲何忽生山河大地處。恍然若雲散長空寒蟾獨朗。遂作偈呈曰。楞嚴經內本無經。覿面何須問姓名。六月炎天炎似火。寒冬臘月冷如冰。松頷之囑曰。汝既悟教乘。異日江南講肆無出爾右。向上大事藉此可明。松住徑山。師為眾負米採薪不憚勞苦。偶行林麓間有虎踞道。師卓錫而前。虎遁去。嘗閱棗伯合論至十地品。中宵隱幾而坐。夢遊兜羅綿世界。登座闡華嚴奧旨。至於結座乃說偈曰。從本已來無。今日何曾有。一毛頭上現。虛空笑開口。咄一咄下座。寤白松。松撫之曰。此聖力之冥被耳。非惟吾道之將行。清涼一宗亦大振矣。無何松化去。師懸鐺守塔三載。聞佛慧祇園法師講席之盛戴笠投之。祇園亦默識而愛重。其弟子沙泉頗自負不籍師名。師遂掛錫報先寺。報先與佛慧咫尺之間。故晨則持缽。午則聽講。夕則與同參十餘人敷其義趣。於是眾日漸益香積不繼。師陰禱於伽藍神曰。倘吾與聖教有緣。神其無吝訶護。移時有外道自雲間來施米百石。自是報先之盛過於佛慧。開堂之日祇園命侍僧奉以衣拂。而謝還之。瓣香為萬松拈出。已而孑身復徑山凌霄峰。為礙膺未破又力參三年。一夕初夜趺坐。豁爾心境冥會疑滯冰釋。乃躍然說偈曰。千年翠竹萬年松。葉葉枝枝是祖風。雲岳高岑棲隱處。無言杲日普皆同。趨禮萬松塔曰。老漢不我欺也。自此道譽益隆學者輻輳。四方交聘歲無虛日。開堂靈隱。門庭嚴峻無賴。僧徹空天然輩睨視不敢近。竟以不測事誣師。不終日事白天然坐誣遁。余黨笞死者二十人。師南遊赤城。外道歸化者不可勝紀。台郡教乘之被實師始也闡玄談於大中庵。三日庵災。獨師之丈室巋然無恙。講圓覺疏鈔於法海。地產白蓮華。紫芝生於廁。五台居士因匾其堂曰涌蓮。師居東禪夜夢。文殊跨獅出。乃遺獅乘空而去。獅忽化為童子。師故問曰。爾方獅今童耶。試開口。童子啟頰口如丹朱。師撫其背曰。爾猶獅也。童曰。師口何如。師張口示之。童踴入咽。師驚覺而汗。且喜曰。文殊大智在我腹中矣。不數月五台陸公率眾命講華嚴大鈔。眾常千指妙峰覺法師入室弟子也。遙宗四明弘天台教觀之道。以師闡賢首未諳台衡故。質六即蛣蜣之義。師曰。天台六即在行人迷悟之分耳。如我在名字則十界皆名字。我證究竟則十界皆究竟。若我蛣蜣十界皆蛣蜣也。非蛣蜣上別有六即。覺曰。不然。天台六即不論世出世間有情無情。物物皆具隨舉一法六即在焉。何必以我迷悟觀彼優劣哉。師曰。聖人設教誠為汲引迷塗。若雲隨舉一法六即在焉是為惟談世諦成於戲論。學人何有哉。前五即置所弗論。如雲究竟一究竟則一切皆究竟。如金出礦。似璧離璞。是故如來初成正覺觀於九界。一切眾生同時成佛。非惟九界正報。全體遮那則九界依報無非寂光。所以嘆雲。奇哉眾生具有如來智慧德相。乃因妄想不自證得。豈非以我成佛觀彼皆成佛也。果如子言。其究竟蛣蜣永無成佛日矣。一切眾生而無一人發菩提心。所謂十法界都為一隊無孔鐵鎚。若言究竟蛣蜣容有成佛。如來何日復迷而作眾生金重為礦其失孰大。覺曰。究竟蛣蜣非是說也。以其心體本具故曰理即。色相已成方稱究竟。一界既爾。界界總然。當界而論。六即自備。何必以其成佛不成佛難耶。師笑曰。子去做一個究竟蛣蜣也。聞者無不高其論。吳俗尚崇事玄武。比丘亦有披僧伽衣而禮者。師見故逆而問曰。汝奚為而來。曰禮祖師也。師叱曰。汝身為比丘心實外道。其玄武北方一水神耳。教中所謂毗娑門天王是也。彼以神力為佛外護。稱其為祖師。乃披七佛衣拜之。不亦謬且倒乎。遂毀其像易事達磨之像。謂其僧曰。此爾祖師也。凡所過名蘭精舍有事玄武三官盡去之。俾學人專心正道。其護教概如此也。師為人修干孤高性度剛毅。以傳法為已任。故禍患不避其身而欣戚不形乎色。至於登座則慈雲靄然。七眾無不渥其沛澤。白椎則三千炳著八萬森嚴。室中雖不橫施棒喝。聞毒鼓而心死者眾矣。萬曆丁亥秋告眾曰。吾為汝等轉首楞嚴法輪作再後開示。無復為汝更轉也。冬示疾。尤諄諄囑以教乘事。明年正月望後二日吉祥而逝。世壽五十有八。臘四十有六。荼毗塔於徑山。
釋真清。號象先。長沙湘潭羅氏子也。生而穎異修干玉立威儀嚴肅不妄言笑。日誦經史數千言終身不忘一字。父為河南縣尹。常對賓朋以大器期之。年十五補邑弟子員。偶有異僧過而目之曰。此法門之良驥也。十九因家難起。遂投南嶽伏虎岩依寶珠和尚剃染受具足戒。令看無字話。自是一心參究寒暑不輟。至二十五從珠游金陵探禹穴。因舟觸岸有聲忽有省。珠大喜曰。幸子大事已明。善宜保護。珠以年高自普陀棲隱於下天竺。時內臣張公永慕珠道行。密奏 張太後賜紫色僧伽黎衣以征其德。珠忽一日命師曰。吾欲觀化。無令人入。聞吾擊磬聲。當啟戶。數日不聞動定。師密窺牖隙見珠鼻柱垂地。越一日聞磬。師方排闥而入。珠已泯然逝矣。珠既化去。師乃訪鹽官古跡駐錫覺皇。俄患背疾。感雲長入夢授葯病癒。時佛慧寺月溪法師講起信論於吉祥。艷師乃率眾延唱臨濟宗旨。眾扣師室。師從容語之曰。圓宗無象。滿教難思。我若有宗可講。非但法堂前草深一丈。即真空亦為緣慮之場。汝若有法可聽。豈特頭上安頭。實際卻為聲名之境。三世諸佛歷代祖師不過以楔出楔隨迷遣迷。是故會旨者山嶽易移。乖宗者錙銖難入。況起信之旨大徹宗乘。何須更煩忉怛勉之。眾皆稽首而退。師乃南遊天台窮搜勝絕。懷無見睹之高風誅茆其塔前三年。有荊山法師赴石樑之社。偕師至毗陵永慶。互以楞嚴參究。荊山嘆曰。某所講經雖精微於佛語。聞師所論誠出卷於塵中。師欲返初服。而禮部唐公荊川留結千日之期。已而復歸天台古平田寺。臨海王司寇敬所入山訪道。訂為方外交。隨遷華頂天柱峰。修大小彌陀懺六年。暇則敷演十乘闡明三觀。故四方學者攀蘿而至者戶外之履常滿。一夕夢。琳宮綺麗寶樹參差見彌陀三聖。師方展拜。傍有沙彌。授與一牌書曰。戒香薰修。寤知中品往生之象也。蓋師日勤五悔。密持梵網心地品及十六觀經為常課是亦精誠之所感耳。嘗示眾曰。大乘八萬小乘三千實整六和之模範出三界之梯航也。今世之高流輕蔑律儀惟恃見解。遂令後學不遵佛制輒犯規繩。本自無愆誤造深罪。饒他才過七步辯若懸河。不免識墮鐵城。終未解脫。汝等勉之。萬曆丁亥八月蒙 慈聖宣文明肅皇太後遣使降旨褒崇賜金紋紫方袍以寵之。十月王太初居士因丁內艱。請師就永明禪室闡妙宗鈔。百日為期。時台郡王理邢某親登雲嶠而設供焉。戊子歲儉群盜蜂起。相戒無敢入師之室。[橘-矛+隹]李五台居士陸光祖虛芙蓉之席見招。辭不赴忽謂眾曰。桃源之慈雲實懶融四世孫為開山。唐天寶賜額曰雲居山曰安國。五代德韶國師中興為第二道場。永明壽禪師剃髮之所。今坐禪石永明庵故址在焉。韶公常領徒五百說法此地。昔螺溪寂法師請復台教。諦觀亦親禮足。皆此寺也。今為豪民奪之。將為掩骨所。竊思 朝廷千數百年之香火一旦為俗子葬地。誰之罪也。遂罄衣缽贖歸之。將謀興建。俄雲間陸宗伯平泉聘說法於本一院。李方伯沖涵聘講於桐川。再畢返桌嘉禾龍淵。欻抱疾告門人曰。夜來神人啟我為魏府子。其富貴非吾所志也。遂付衣缽遺囑弟子。如法闍維。盡髮長物。於五台雲棲西興五處飯僧。有勉服藥石者。師謝曰。生死葯能拒乎。吾凈土緣熟聖境冥現。此人間世固不久矣。是歲正月七日乃絕粒惟飲檀香水而已。期於二十九日告終。每日雖米漿不入於口。與眾說無生法。誨諭進修而拳拳弗倦。至夕乃起別眾曰。吾即逝矣。無以世俗事累我。眾請曰。和尚往生凈土。九品奚居。曰中品中生也。眾曰。胡不上品生耶。曰吾戒香所薰位止中品。言畢泊然而逝。延五日顏色紅潤如生。手足溫軟怡容可掬。吊者無敢下拜。荼毗日天色霽明凈無纖翳。舉火之際忽有片雲。如蓋凝覆其上灑微雨數點。煙焰起時異香充塞。內自殿閣僧房外自路人船子。所聞種種隨力不同。火余骨有三色而鏘鏘有聲。紅者如桃。白者如玉。綠者潤似琅竿猶香氣鬱郁。師生於嘉靖丁酉十二月二十六日。示寂於萬曆癸巳正月二十九日。世壽五十七。臘三十八。如惺抱骨初建塔慈雲之南岡。壬寅遷於寺西螺師山右綉文溪之上。武塘了凡居士袁黃撰銘。
明高僧傳卷第四
習禪篇第三之一(正傳十六人附見七人)
釋正覺。隰州李氏子也。父諱宗道。母趙氏。誕師之夕光出於屋。人皆異之。年七歲日誦書數千言。十三通五經七史。一日乞從釋氏學無生法。依郡之凈明寺本宗和尚剃髮。受具戒於晉州慈雲寺智瓊和尚。年十八遊方。因自訣曰。若不發明大事誓不歸矣於是渡河首謁枯木成公於汝州。久之無所入。時丹霞淳禪師道價方盛。乃頂笠造焉入門。霞便問。如何是空劫已前自己。師對曰。井底蝦蟆吞卻月。三更不借夜明簾。霞曰。未在更道。師
