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平常我們都是從表相來認識所謂的「佛」，例如看到一尊佛像，就說這是釋迦牟尼佛，那是阿彌陀佛、葯師佛，或是觀世音菩薩、地藏菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩等，我們所認識的都是外面的佛。學佛修行，要緊的是認識自己的「自性佛」。
每一個人自己就是佛，但是你能認識自己是佛嗎?」
信徒說：「不!禪師!我是誠懇地來向您問道的，您的話我怎麼敢不相信呢?」
「喔!你相信，那你剛才問甚麼?」
「如何是佛?」
「喔!如何是佛?你就是啊!」
佛性人人本具，但因凡夫眾生不敢直下承擔自己是佛，所以只能是凡夫。所謂「迷即眾生，悟即佛」。
唐朝的裴休宰相，有一天請黃檗禪師到他家裡去為佛像開光，黃檗禪師就對他說：「何必一定要在佛像身上開光呢?何不在你自己的心上開光呢?」
如何是自己的自性佛呢?有一次，六祖大師集合大眾，他說：「有一樣東西，無名無字，無背無面，無頭無尾，請問你們大家，這是個甚麼東西啊?」
與會大眾都說不出是甚麼，這時座下弟子神會挺身而出，說：「這是諸佛的本源，也是我神會的佛性。」
神會回答以後，六祖大師就呵斥他說：「跟你們講，無頭無尾，無名無字，無背無面，你偏要替他安個名字，叫做本源，稱做佛性。將來如果你有辦法的話，也只是個以佛法作知解會的人，不是大徹大悟的禪師。」
所以，禪的悟道，所謂認識自性，自性是甚麼?那也只能意會，不可言傳。不過，當初佛陀在菩提樹下金剛座上夜睹明星而成正覺的時候，他曾發出宣言說：「奇哉!奇哉!大地眾生皆有如來智能德相，只因妄想執著不能證得。」意思是說，大地眾生皆有佛性，只要把妄想執著一除，當下就是自性佛了。
講到自性佛，我們的佛性是在聖不增，在凡不減的，你成佛了，佛界里並沒有多增加一個，因為本來大家都是佛;你成佛了，凡夫里也沒有減少一個，因為佛性在凡不減。佛與眾生只是迷悟的差別而已，所以「參禪悟道」，就是要認識自己的佛性。
1常：俗雲：「人生七十古來稀。」凡夫一期的生命，數十寒暑;但是我們的佛性，我們真正的生命是永遠不死，是恆常不變的。
2樂：娑婆世界，苦多樂少，充滿生老病死諸苦，雖有物慾之樂，畢竟是短暫而虛幻不實的。但是在我們的佛性里，只有絕對安詳自在的和樂。
3我：平常我們所講的「我」，是妄計所執的「假我」;現在我們講的「我」是「真我」。因為平常的我，無法自在，不能永恆;現在我們真如佛性的這個「我」，是永恆自在，且能自我主宰的。
4凈：一塊黃金，即使把它擺在污水爛泥里，仍不失黃金的明亮;我們的佛性，盡管在五趣六道里輪迴，仍不失其清凈自性。
5真：佛性真實不虛，你能體會到自己真實的本性，那就是我們的本來面目。
9廣：佛性廣大無邊，大如宇宙虛空，因此，你能認識自己的佛性，則十方世界任我們遨遊。
認識了常、樂、我、凈、真、實、善、美、廣、靜，那就是我們的佛性。然而參禪學道的人，每每忘記了自己是佛，往往心外求法，心外覓佛，甚至於在心外之法又再生出許多的妄執分別。
過去有一位女居士，收藏了一尊非常庄嚴的白瓷觀音聖像，後來她聽說要讓佛像靈感的話，一定要送到寺院里，在佛前燒香、禮拜、分一點佛的靈感回來。於是她決定把這尊白瓷的觀音聖像請到寺院去分香、拜拜。
當女居士到了寺院，看見佛桌上已擺滿了供品及等著分香的佛菩薩像，於是就把別人的供品和佛菩薩像移開，將自己的白瓷觀音擺在中間，開始燒香祝禱。
可是，自己點的香，隨風四處飄散，都飄到別人供的佛菩薩像上去了。女居士心想：「我的香怎麼都給別人供的佛菩薩像聞去了，而我的白瓷觀音反倒沒有聞到這個香。」因此，她就自作聰明，把香環綁在瓷觀音的鼻子上。這樣一來，本來很美的白瓷觀世音一下子變成了黑鼻子的觀世音，所以，後來，這個白瓷的觀音菩薩就叫黑鼻觀音。
這是說明，佛性是超越時空，超越你我的對待法，然而凡夫眾生因為有時間的觀念，有方位的觀念，有種種的分別、計較，因此不能認識自性佛。
天台學者道文法師有一天向研究天台教義六年，而後習禪有成的日本真觀禪師請法，他說：「《法華經》說『情與無情，同圓種智』，這意義就是認為樹木花草都能成佛，請問：花草樹木真能成佛嗎?」
真觀禪師不答反問：「你掛念花草樹木能否成佛，對你有何益處?你為甚麼不關心自己如何成佛呢?」
花草樹木能不能成佛?這不是一個重要問題，因為山河大地、花草樹木、一切宇宙萬物，都是從我們自性中流出，只要我們自己成佛，樹木花草、大地山河就跟著成佛。所以，一切眾生都是我們心中的眾生，只要我們自己證悟自性，一切大地山河都是我的。
所以，佛教常用「明珠在掌」比喻佛心般若並不在高遠之處，而是人人可握之物。然而，「石中之火，不打不發」，石頭雖可發火，不經敲打，火不出來。所以，人人心中都有佛性，但若不修不證，就如同「宅中寶藏匿濟，乏於孤窮;衣內明珠弗解，貧於佣作」。那麼，如何才能明心見性，找回自己的自性佛呢?最重要的是必須放下我執、我見，拋棄一切迷妄、分別，如此才能超凡入聖，見自本性。
