善導大師在這里非常嚴峻地提出這個問題，那麼進一步這個真實又分為兩種，一種是從自利的角度來談真實，一個是從利他的層面去談真實。
自利真實，我們來看看，作為凈土行人來說，你厭離娑婆，欣求極樂，這個心是不是從真實心裡面出來的。那麼真實心裡面體現在身口意三業，厭離娑婆，欣求極樂，可能是不大容易了。
比如身業，如果真實的求往生的人，我們常常看到同修，讓他念念佛，讓他誦誦經，哎呀我很忙呀，我忙得不得了啊，我沒有時間啊，就是十念法也沒有時間啊。你說他的身業全都倒向了世間的事情，就像《無量壽經》所說的，在這劇苦之中，共爭不急之務。你的身業都在這種世間的五欲六塵裡面去做，那麼你就從你的身業來看，你的重心倒向了這個，你說你厭離娑婆，你不是真實的。
如果真的真實，就像《無量壽經》講的，就是捐志若虛空，勤行求道德，把世間的志向全都捐棄，就像虛空一樣的，不立呀，然後一心一意求這個至道、至德啊，去念佛求往生，這樣的凈業雖然一世精進勤苦，然而在無量劫的輪轉的這種廣闊的時空裡面，它就象須臾間，一瞬間一樣，你在一瞬間的，你就是一百年，七八十年的時間，你面對無量劫的輪轉是不是一彈指間，須臾間啊，你須臾間的精進勤苦，能夠後生無量壽國，那是快樂無有極呀，那是沾了個大便宜呀。然而我們就是在這個須臾間的這個分段生死當中都是放不下，一天到晚忙了很多世間的事情。你說這就不是在真實心裡面來制舍，輕慢厭舍三界六道輪迴的依正二報。
那麼口業，也要真實心裡面來厭離，來制舍這樣的三界六道，這些濁惡這個痛苦的世界。如果口業，天天津津樂道，哎呀，最近出了什麼高科技的東西呀，又什麼好吃的，又什麼流行色啊什麼的，你這個口業，你就沒有真實的厭離了。
這個意業，要在真實心裡面去思惟觀察阿彌陀佛極樂世界依正庄嚴，你這種欣喜之心，要歡喜踴躍，那種一提到西方極樂世界，那種手舞足蹈的心，這時候才是真實的。由這個厭離和欣求這是一體兩面的，有時候從厭離下手，產生欣求，有時候從欣求下手，自然產生了厭離。但這些都不是很容易的。我們看到一些同修，如果生活當中碰到一些挫折了，或者忽然檢查得了一個重病，癌症了，這時候他想到，哎呀，我要趕緊念佛啊，求往生。如果後來再複查，癌症沒有了，誤診了，哎，那算了算了，我還得要干我的事業。你說說，這是不是很多人的一種狀態，所以真實心難吶。所以西方極樂世界是「易往」，容易往生，但結局是「而無人啊」，當佛說 出這句話，我想佛的心是很酸痛的，無人是什麼，沒有這個真實厭離欣求的人啊。他都在那裡玩手段啊，搞虛假的東西。
所以對我們身口意三業不善的東西，也得真實心裡面去捨去它，對身口意三業善的東西，必須在真實心裡面去作它。不管是在我們家裡，別人看不到的時候，還是在公眾場合，都要真實。不能說在大眾場合，外現賢善精進之相，回到自己寮房裡面，回到自已家裡，反正別人看不到，睡大覺，迷迷懵懵。小人閑居為不善，見君子然後厭然，掩其不善而著其善，這是很多人的情況，他自己一個人在的時候就胡作非為，幹了很多見不得人的事，然後見到君子在，他就掩蓋下來，然後說自己我有什麼優點呀，把自己好的一面說出來，恨不得全世界都知道。然後他的那些陰暗面他就把它覆藏覆藏，這都是不真實的。所以要真實心去作才能夠有至誠心。
