佛陀在破除阿難尊者的妄想之前，他先講出二種根本。佛教的根本理論是講諸法因緣生，一個人會生死流轉，另一個人會產生涅槃安樂，背後都是有它的原因的。當然所謂的原因，主要的就是我們那一念心，就是我們心態的不同。
如果我們今天是用一種攀緣外境的妄想來修學，我們可以創造一種非常殊勝的善業，成就一個安樂的果報。但是這果報會有個問題，它不會持久。你看生到天上的人他不會持久，他享受天福，總有一天他一定要從天上掉下來。為什麼?
因為他剛開始的時候是用生滅心來攀緣殊勝的三寶境來修學，它的本質是生滅的，所以他的果報會有一定的期限。
但是我們看佛陀，成就佛陀以後，我們沒有看過哪一個佛陀又掉下來，沒有過!他成就佛陀他永遠是佛陀，他不會受時間空間的障礙，因為他剛開始的時候就依止不生滅心，這就是問題點。
我想我們在座很多人學過唯識學，《八識規矩頌》、《百法明門論》、《唯識三十頌》。唯識學跟《楞嚴經》的確在思考模式上不太一樣。我們可以這樣講，《楞嚴經》是在破唯識的。我們剛開始依止唯識學第六意識，第六意識要怎麼修學呢?這要根、境的和合才產生識，所以第六意識一定有外境的刺激，才能夠產生心識的活動。
學唯識的都知道，我們的心不能單獨存在，沒有外境就沒有內心。我們剛開始在修唯識的時候，是有一個外境的刺激產生一個善心，由這善心再創造一個外境，由這一個外境再產生另外一個善心，然後才能夠所謂的斷惡修善，然後才能夠輾轉增勝。
所以唯識的第六意識是受阿賴耶識的影響，阿賴耶識要變現好的因緣，第六意識就能夠好好的修學;阿賴耶識變現一個不好的因緣，第六意識就開始造業放逸。
唯識的思考是這樣子，心隨境轉。《楞嚴經》它否定這種思考模式，它說這種觀念是不對的。《楞嚴經》的心它不是從外境，它是你的心，你開始迴光返照你的真如本性，我的真如本性沒有惡法，它是清凈的，所以我應該斷除惡法。為什麼?因為我本來就沒有這個東西，我的內心本來就沒有這個東西，我就不應該存在這東西，這是我捏造出的，所以我應該舍掉，我的內心本來就具足無量的功德，所以我必須把它開顯出來，所以我要修善。
所以它整個修學是稱性起修，它是從內心發動出來，然後再創造外在的因緣。
我希望大家把內心要分清楚，我們這一念心，一個是從外面來的，這就叫生滅心;一個是從你內心發出來的，這就是不生滅心，這是容易判斷的。
如果你現在的修學，整個功德還是從外而內，那你這修學不會持久，絕對不會持久!因為你是生滅心，而且你這樣修學也不能了生死，因為你的本質是生滅。以生滅心不可能得到不生滅果，因為本質不一樣。
你拿一盤沙，你煮了三小時，頂多叫做熱沙，只是溫度增加而已，沙本質沒有改變。我們一定要將心地法門弄清楚，你到底是依止妄想還是依止真心，這樣的結果是不一樣的。
