宗教因為神聖而真實，哲學因為真實而神聖。生活在忙碌、緊張、動盪、紛亂的今日社會，必須尋找一股安定我們浮躁心靈的力量，而禪，無疑是祛除我們心中焦慮疑懼的力量。本書中，星雲大師精選禪宗公案兩百則，從現代人的觀點，重新解釋禪的新意，幫助您隨時汲取禪師靈活幽默的智慧，可以說該書是一部不可多得的精品。
禪的宗旨不可言說，要在不可說處下手，才是平坦大道。用己心去接師心，才能直通清凈自性。星雲大師精選禪宗公案兩百則，從現代人的觀點，重新解釋禪的新意，幫助您隨時汲取禪師靈活幽默的智慧，在無常的歲月里，活出充實自在的人生。
風動?幡動?
禪宗惠能大師得到衣缽之後，在獵人群中隱居了十幾年，後因機緣成熟，開始行化於世間。有一天，途經法性寺，看到兩位出家人對著一面幡子，面紅耳赤爭論不休，六祖上前一聽，才知道他們在爭論旗幡所以會飄動的原因，一個說：「如果沒有風，幡子怎麼會動呢?所以說是風在動。」另一個就說：「沒有幡子動，又怎麼知道風在動呢?所以說是幡子在動。」兩人各執一詞，互不相讓。惠能大師聽了，就對他們說：
「二位請別吵，我願意為你們做個公正的裁判，其實不是風在動，也不是幡子在動，而是二位仁者的心在動啊!」
從這則公案可以看出禪師們對外境的觀點，完全是返求自心，而不是滯留在事物的表象上面，現象的存在是片面的，其所以有分別，完全因為我們的起心動念。心靜則萬物莫不自得，心動則事象差別現前，因此要達到動靜一如的境界，其關鍵就在吾人的心是否已經去除差別妄想，是否能夠證得涅槃寂靜。
佛今在何處
唐順宗有一次問佛光如滿禪師道：「佛從何方來?滅向何方去?既言常住世，佛今在何處?」
如滿禪師答道：「佛從無為來，滅向無為去，法身等虛空，常住無心處;有念歸無念，有住歸無住，來為眾生來，去為眾生去;清凈真如海，湛然體常住，智者善思惟，更勿生疑慮!」
順宗皇帝不以為然再問：「佛向王宮生，滅向雙林滅，住世四十九，又言無法說;山河與大海，天地及日月，時至皆歸盡，誰言不生滅?疑情猶若斯，智者善分別。」
如滿禪師進一步解釋道：「佛體本無為，迷情妄分別，法身等虛空，未曾有生滅;有緣佛出世，無緣佛入滅，處處化眾生，猶如水中月;非常亦非斷，非生亦非滅，生亦未曾生，滅亦未曾滅，了見無心處，自然無法說。」
有人常常問道：阿彌陀佛在西方凈土，藥師佛在東方世界，那麼釋迦牟尼佛現在又在哪裡兒呢?其實釋迦牟尼佛正在常寂光土，而常寂光土又在哪裡里呢?
這種問題，經禪者答來，就非常活潑，因為有心，看到的是生滅的世界，那是佛的應身;無心，看到的是不生不滅的世界，那才是佛的法身。無心就是禪心，唯有用禪心，才知道佛陀真正在哪裡里。
「有緣佛出世，無緣佛入滅」，滅不是生滅的滅，滅是涅槃境界。在常寂光土則滅除一切煩惱、差別、對待，是絕對解脫快樂的寂滅世界。
佛心是什麼?
「供奉學佛多年，『佛』是何義?」
紫璘不假思索，隨口回答道：「佛者，是學悟之義。」
慧忠禪師進一步問道：「佛會迷嗎?」
慧忠禪師的反詰，紫璘供奉無語可對。
「批註經典者，必須要能契會佛心，所謂上契諸佛之理，下契眾生之機，才能勝任。」
慧忠禪師聽後，就要侍者盛一碗水，水中放七粒米，碗面放一雙筷子。問紫璘供奉這是什麼意思?
紫璘茫然不知，無語可對。
慧忠禪師終於不客氣的訓誡道：「你連我的意思都不懂，怎說已烴契會佛心呢?」
慧忠禪師的水米碗筷，已經說明，佛法者不離生活也，離開生活，則要佛法何用?紫璘供奉遠離生活批註佛經，則離佛心遠矣。
六祖大師雲：「佛法在世間，不離世間覺，離世求菩提，猶如覓兔角。」希望參禪論道者，莫離「世間、人生、生活、本心」之外，另有所談論也。
過去有一個人出門辦事，跋山涉水，好不辛苦，有一次經過險峻的懸崖，一不小心，掉到深谷里去。此人眼看生命危在旦夕，雙手在空中攀抓，剛好抓住崖壁上枯樹的老枝，總算保住了生命，但是人懸盪在半空中，上下不得，正在進退維谷，不知如何是好的時候，忽然看到慈悲的佛陀，站立在懸崖上，慈祥地看著自己，此人如見救星般，趕快求佛陀說：「佛陀!求求您慈悲，救我吧!」
「我救你可以，但是你要聽我的話，我才有辦法救你上來。」佛陀慈祥地說著。
「佛陀!到了這種地步，我怎敢不聽您的話呢?隨您說什麼，我全都聽您的。」
此人一聽，心想，把手一放，勢必掉到萬丈深淵，跌得粉身碎骨，哪裡里還保得住生命?因此更加抓緊樹枝不放，佛陀看到此人執迷不悟，只好離去。
我們想明心見性，就要遵循佛陀的指示，把手放下來。在懸崖的地方，把手放下來才能得救，否則拚命執著，怎好救你脫離險境呢?
古鏡未磨
有道禪師當初行腳時，路過一間賣茶的茶坊，因為口渴，就順道進去想喝杯茶小憩一下，店主一看是位雲水僧就熱忱招呼，並且問道：「禪師!辛苦了吧?喝茶嗎?」
只見有道禪師用平淡眼光看了一下茶架，點一下頭，其它一句話也不說。
店主似乎也是禪道高手，小心謹慎的說道：「想必您是一位禪道高深的禪師!禪師!小的有一個問題想請教您，如果您告訴我，我就供養您!如何?」
有道禪師：「你問吧!」
店主問道：「古鏡未磨時如何?」
有道禪師很快的答道：「黑如漆。」
店主再問道：「古鏡既磨了以後如何?」
有道禪師回答道：「照天照地。」
店主不以為然，說道：「對不起!恕我不供養。」說著轉身就入店內去了。
有道禪師愣了一下，心想：「我數十年參禪，現在連個店主我都不如，可見其禪道之高了!」於是決下苦心閉門深修，以求開悟。
三年後，有道禪師又出現在茶坊的門口。店主仍親切的招呼道：「呵!三年不見，仍想請教那句老話，『古鏡未磨時如何』?」
有道禪師順口說道：「此去漢陽不遠。」
店主再問道：「古鏡既磨後如何?」
店主聽後，誠懇的說道：「請禪師接受我的供養!」隨即轉身呼么道：「伙計!泡茶，泡茶，泡好茶!」
古鏡有否磨過，有道禪師說未磨黑如漆，已磨照天照地。此古鏡喻我們自性，自性本自清凈，本不生減，本自朗照，何能分別未磨已磨。自性者在聖不增，在凡不減，故有道禪師未能認識如古鏡之自性，難怪吃不到茶。第二次回答古鏡未磨「此去漢陽不遠」;古鏡已磨，「黃鶴樓前鸚鵡洲」;即能認識自性當下即是，故有好茶吃也。
禪心與經語
日本道元禪師，三歲時喪父，八歲時喪母，從小就由叔父收養，十四歲時在京都建仁寺出家。
我國宋朝時代，道元禪師來我國留學，當船在慶元港停泊時，一位年約七十多歲的老禪師上船來購買木耳。道元禪師很親切地跟他招呼，言談中知道老禪師名叫有靜，是浙江阿育王寺的典座(煮飯)，於是就對他說道：「禪師!天色已暗，您就不要急著趕回去，在我們船上過一宿，明天再回去吧!」
有靜老禪師也非常有禮的回答道：「謝謝您的好意，明天阿育王寺里正好煮麵供養大眾，今天特地出來買木耳，以便今晚帶回，趕著明天應用，所以不方便在此過宿。」
有靜老禪師道：「不，不能讓人代理，我是到了現在這種年紀才領到這分職務的，怎可輕易放棄或請人代理?何況我未曾獲得外宿的同意，不能破壞僧團的清規。」
道元禪師道：「您已是年高德邵的長者，為什麼還要負責典座這種職務呢?應該安心坐禪，勤於讀經呀!」
有靜老禪師聽後，開懷大笑，說道：「外國的青年禪者，你也許還不了解何謂修行，請莫見怪，你是一個不懂禪心經語的人。」
有靜老禪師咬字清楚答道：「六七八九十。」
道元禪師在宋代時，到我國來學法，走遍我國名山叢林，後在浙江天台寺如凈禪師處得法。回日後，努力弘揚禪道，成為曹洞宗的開宗祖師，著有《正法眼藏》、《普勸禪儀》等禪門重要著作。道元禪師初到我國時，即遇到有靜這位老禪和子，可以讓他知道中國禪林里真是藏龍卧虎，一個煮飯的老者，禪風高峻，深不可測。
什麼叫禪心經語?什麼叫修行?有靜老禪師回答的一二三四五、六七八九十，當然這不一定指的什麼，也可以說「一即一切」，「一二三四五」還不夠包括禪心經語嗎?
禪 味
唐朝時，有一位懶瓚禪師隱居在湖南南嶽的一個山洞中，曾寫了一首詩，表達他的心境：
這首詩意，已說明他的灑脫生活，後來這首詩傳到唐德宗的耳中時，德宗很想見見這位禪師，到底是怎樣的一個人物?於是就派大臣去迎請禪師，大臣拿了聖旨尋找到了岩洞，正好瞧見禪師在洞里舉炊，大臣便在洞口大聲呼叫道：「聖旨駕到，趕快下跪接旨!」洞口的懶瓚禪師，卻裝聾作啞的毫不理睬。
大臣探頭一瞧，只見禪師以牛糞升火，爐上燒的是地瓜，火愈燒愈熾，煙火瀰漫，整個洞里洞外黑霧繚繞，燻得禪師涕泗縱橫，侍衛看得忍不住叫道：『喂!禪師，你的鼻涕流下來了，為何不擦一擦呢?』
懶瓚禪師說後，隨即夾起炙熱的地瓜，就往嘴裡送，並連聲贊道：「好吃!好吃!」
大臣見狀，驚奇得目瞪口呆，因為懶瓚禪師，吃的是一塊一塊的石頭。懶瓚禪師吃時，順手撿了兩塊遞給大臣，並說道：「請趁熱吃吧!三界唯心，萬法唯識，貧富貴賤，生熟軟硬，心田識海中不要把他們分在兩邊。」
大臣見禪師這些奇異舉動，和說這些難懂的佛法，不敢回答，只好趕回朝廷，據實報告皇上，皇上德宗聽了十分感嘆地說道：「國有如此禪師，真是大家之福!」
在出家人中，有人間比丘，也有獨居比丘。人間比丘弘法利生，服務社會;獨居比丘深山岩穴，清凈修道。有些人間比丘是人在紅塵，心在山林;有些獨居比丘人在道場，心在世俗。像懶瓚禪師，遇到皇帝的寵召，視如閰王的召魂;寶物的賞賜，看作拖累負擔;實在已是一個超越人間的聖僧了。
