【觀經疏三心釋】仰勸一切有緣往生人等，唯可深信佛語，專註奉行(二)
【又一切行者，但能依此經，深信行者，必不誤眾生也。何以故?佛是滿足大悲人故，實語故。除佛以還，智行未滿，在其學地，由有正習二障未除，果願未圓。此等凡聖，縱使測量諸佛教意，未能決了;雖有平章，要須請佛證為定也。若稱佛意，即印可言：如是如是。若不可佛意者，即言：汝等所說，是義不如是。不印者，即同無記、無利、無益之語，佛印可者，即隨順佛之正教。若佛所有言說，即是正教、正義、正行、正解、正業、正智，若多若少，眾不問菩薩、人、天等，定其是非也。若佛所說即是了教，菩薩等說，盡名不了教也，應知。
是故今時，仰勸一切有緣往生人等，唯可深信佛語，專註奉行;不可信用菩薩等不相應教，以為疑礙，抱惑自迷，廢失往生之大益也。】
第二，「深信於行」的意思，就是深信名號法體是我的修因之行。要往生極樂世界真實報土，一定要修真實之因。真實之因在法體六字南無阿彌陀佛。法體六字南無阿彌陀佛，我們雖然很難感受到「體」「用」，但是「相」，我們可以看到阿彌陀佛庄嚴的接引相，可以看到南無阿彌陀佛六字文字相。「體」，法體，我們很難感受;「作用」，阿彌陀佛的光明攝受，我們肉眼也看不到，但親鸞大師在《正信念佛偈》開示說，「煩惱障眼不能見，大悲無倦常照我」，煩惱障眼雖然不能親見佛的威神光明，但佛的威神光明，確實時時刻刻分分秒秒照耀我們念佛的行者。
《觀經》第九觀真身觀的經文：「無量壽佛有八萬四千相，一一相各有八萬四千隨形好，一一好復有八萬四千光明，一一光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不舍。」阿彌陀佛以八萬四千光明遍照念佛眾生，而且是攝取不舍。「攝取不舍」是十二個光明當中的第九光明，叫不斷光明，阿彌陀佛光明對你的攝受是不斷的，不中斷的，只是我們的煩惱障眼不能親見而已。好比諸位現在在佛殿，認真的聽師父講演《觀經》妙法，那你們頭頂上的日光燈，分分秒秒在照耀著你，你有沒有感受到?沒有去注意，你就感受不到，但日光燈有沒有因為你沒有去注意、沒有感受到，它就停止對你的照耀?沒有!
太陽光照耀大地、人、物，尚且是平等無私，阿彌陀佛的光明攝受，怎麼會有分別呢?十方眾生，無論任何人稱念名號，絕對慈悲平等救度，而且是時時刻刻分分秒秒的，所以阿彌陀佛跟我們永遠在一起。
在凡夫這一邊，如果沒有修因便不能感果。阿彌陀佛早在十劫前，已經為你我、為十方每一個眾生，成就了不可思議的願行功德，納入在六字洪名當中，只是你我不知，或是知而不信，或者信而不受，這樣的差別而已。所以誰接受、誰稱念、誰往生、誰成佛，那你要不要接受?要不要稱念?要不要往生?要不要成佛?要!當然就跟阿彌陀佛相契相應。
你接受了南無阿彌陀佛這句名號為你發願、為你修行的點點滴滴心血，你當然就稱念。這時候，阿彌陀佛的心，就跟你念佛的心，相契相應了。一樣的道理。你不念佛，「念佛能往生極樂世界，那是騙人的!」不念，阿彌陀佛就非常傷心。所以「若一眾生不念佛往生極樂世界，我佛終宵有淚痕。」如果有一個人不念佛，不想往生極樂世界，阿彌陀佛就整夜傷心：「唉!十方的孩子，不懂得念佛，不懂得我的心，不知道回歸家園。」阿彌陀佛的心就很難過。
阿彌陀佛的庄嚴接引相，為什麼站著?為什麼不坐著?《觀經四帖疏》善導大師講，就是「你念佛，我救你」，尤其在臨終要墮入三途六道輪迴受苦的時候，阿彌陀佛非常悲愍，不忍心我們多受一分一秒的苦難，所以站著就是「立撮即行」的心情，就是起身馬上就可以走，這樣比較快。如果坐著還要有起來的過程，就要化費時間，站著直接就走，動身非常快。像你們現在是坐著，如果有事要起來，是不是要再多一兩秒的時間?如果你站著，直接就跨步前行，那根本也不必再浪費這一兩秒的時間。
佛的心是這麼樣的悲切，站立垂手要接引你，慈眸視眾生，名號度眾生。我們如果知道佛的悲心是這樣，我們當然要念佛，不會讓阿彌陀佛傷心難過。我們不念佛，阿彌陀佛當然就傷心難過，我們不想往生極樂世界，阿彌陀佛就永永遠遠無窮盡的等待著我們，倚門盼兒歸。如果父母親天天倚著門口，盼望兒子早日歸來，兒子一天不歸來，父母的心就一天操心擔心，父母的心就一天思念掛念。
阿彌陀佛站著等著接引我們，等了多久?十劫。十大劫，這個劫不是小劫是大劫。「阿彌陀佛成佛以來，於今十劫」，這是《阿彌陀經》的經文。《無量壽經》直接講出大劫，是千千萬萬億億年，不可計數的時間，我們還不知道念佛，還不想要念佛，實在太傷佛的心了。所以我們不知道念佛，不想念佛，不求生極樂世界，實在是對佛太不敬了、太不孝了。最大的懺悔要懺悔什麼?不知道南無阿彌陀佛六字洪名對我法身慧命的大恩大德，這才大須懺悔。
諸位!聽聞善導大師的《觀經疏》，聽聞世尊的《觀經》，我們了解，原來阿彌陀佛對我是如此的慈悲，發願修行，以名號對我絕對的救度，所以世尊在本經付囑阿難尊者持名念佛，所以我照世尊的開示起行，念南無阿彌陀佛，這樣我就深信於行。
一個深信而行、深信於行的凈業弟子，佛號法體六字，是其往生的因行。「必不誤眾生!」絕對不誤眾生，不欺騙眾生、不耽誤眾生。所以師父對所有一切信眾的開示，一定把凈土三經或者祖師的著作拿起來，一字一句白話的解說。我不會空手跟著大眾講自己修學的心得，因為個人體悟不同，說不定有對有錯，而佛經的真理、祖師的著作，肯定不會錯。前面講到第五信，善導大師教我們要「一心唯信佛語」後面的疏文還要談到「唯可深信佛語」。
從機這一方面來說，「不誤眾生」就是信心的念佛行者，教人令信，他所說的即是佛語，必不會去欺騙眾生，耽誤了眾生往生成佛;就佛這一方面而言，「不誤眾生」就是佛語真實，不欺誑眾生啊!
「何以故」，為什麼依《觀經》深信而行、深信於行，必不欺騙眾生、耽誤眾生?
「佛是滿足大悲人故，實語故」，佛是一個滿分大慈大悲的人。《觀經》第九觀真身觀，世尊講到阿彌陀佛的佛心，「佛心者，大慈悲是，以無緣慈，攝諸眾生。」大慈大悲，「大」是究竟圓滿的意思，慈悲到了究竟圓滿。「慈」，與樂，帶給眾生最究竟圓滿的快樂。最究竟圓滿的快樂是什麼?往生成佛。
世間讓你大富大貴，也只不過短短的七八十年。人生七八十年讓你大富大貴，也不能真實永恆;讓你做一國之王，也不能真實永恆;讓你子孫滿堂，也不能真實永恆。讓你健康長壽一百歲，百歲的人瑞很少見。一百歲也是一彈指而已，諸位年紀比較大的老菩薩，對於光陰似箭的體會一定很深，有沒有覺得時間過的很快?以前年輕的時候像一朵花，非常鮮艷漂亮。善導大師跟我們開示，「採花置日中，能有幾時鮮」，把花采來放在太陽底下，能有幾時的鮮艷?人生就這樣很快就過了。所以念佛往生極樂世界，永生不老、不病、不死，對我們這種會老、會病、會死的凡夫眾生而言，最值得我們追求。要追求就念佛追求永恆的，要追求就念佛追求真實的。
阿彌陀佛就是大慈大悲的佛，所以他發願要用名號救度我們，是真實的，不會欺騙我們。《金剛經》世尊開示：「如來者是真語者、實語者、如語者、不異語者、不誑語者。」在《光明童子因緣經》世尊講了一首偈語，講得非常好：
前面三句是比喻的話。「日月」就是太陽月亮，「星宿」就是星星，太陽、月亮、星星縱然可以從虛空中墜落大地;「山石」就是山間的石頭，從地上縱然可以飛到天空;海水縱然會乾枯，佛所講的話絕對沒有虛妄，不欺騙眾生!所以我們相信佛所講的話。
阿彌陀佛因地的法藏菩薩是古佛，他發願，願願要用名號救度十方眾生，願願要庄嚴極樂世界依正。阿彌陀佛的四十八願，每一願都圓滿成就了，包括第十八願，所以極樂世界依正庄嚴圓滿成就。既然四十八願每一願成就，第十八願當然成就。那第十八願法藏菩薩如何發願?
設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。
摘四句話就好，「十方眾生，乃至十念，若不生者，不取正覺」，「十方眾生」就是我，我就是法藏菩薩用名號要救度的對象，法藏菩薩就是為我修諸六度萬行，要救度我去極樂世界，所以名號的點點滴滴六度萬行的功德我都有，因為有法藏菩薩為我成就，我當然有份。名號的功德我有份，我如何去得到名號的救度?信受稱念。孩子如何接受到父母的愛心?父母為他料理的這一桌飯菜，好好的食用，這樣孩子就受到了父母愛心的照料。
阿彌陀佛對我們眾生的愛心在哪裡?六字洪名南無阿彌陀佛。所以我們信受稱念，當然我們凡心與佛心同一心，不可思議，那怎麼會不往生極樂世界呢?我，十方眾生之一，是阿彌陀佛要救度的對象，我要修什麼因才能得到阿彌陀佛「若不生者，不取正覺」願力的絕對救度?修「乃至十念」。這是我們要去做的。乃至十念，善導大師解釋，長在一生短在十念一念念佛，這樣念佛怎麼不往生呢?當然往生!
這是念佛往生的道理。原來我們依靠的是阿彌陀佛的真實願力，因為佛語真實故。佛是一個大慈大悲的人，我們只要念佛，徜徉在阿彌陀佛的名號本願當中，我們就決定幸福、美滿、快樂，往生成佛。
