從根機和修行來看，他是要依這個教法來生起他的行持的——無論是你參禪還是念佛，叫做「由解起行，行起解絕」。由這個教理生起了一種理解，理解教理之後你要落實在行持上;行持上你一定要修念頭，一定要攝心，一定要對治妄想、雜念;這樣的行持行到了極點，能念、所念打成一片，這時候就入到了理性——理性就是無生法忍了，不生不滅的真如理體你就悟進去了，入進去了。所以入進去之後，你真實通過這種修行，得到了內心真實的受用，這就是「如人飲水，冷暖自知」啦。「圓滿菩提，歸無所得」，不由他悟：不是從外面來的，我們內心本具的。「實有諸己」，就是內心的性德、如來藏性打開了，你得到了受用啦。
就像六祖慧能在五祖弘忍座下，五祖給他講《金剛經》，講到「應無所住而生其心」的時候，這時候六祖慧能才是徹悟了。他在客棧裡面聞一個客人念《金剛經》，那時候是開悟了，但是還沒有悟到徹底。到了黃梅聽弘忍祖師跟他進一步講《金剛經》，又講到「應無所住而生其心」的時候，這時候他大徹大悟了，就說出了一個偈子，那種「何期自性本自具足」、「何期自性本不生滅」、「何期自性能生萬法」……他這時候講出這「何期」幾個，他就是徹悟，叫心花怒放。這時候他就「實有諸己」，「己」就是我們的佛性——真如佛性，你真的是真實地契進去了。所以這兩者雖然文句上是相似，但是內涵大有不同，要仔細地參究詳明，不可囫圇吞棗，顢頇草率看過。
特別是對於這個有禪、有凈土，什麼叫「有」?這兩個「有」一定要講究清楚。不是說坐坐禪堂打打坐，參點話頭就叫有禪的，哪有這么簡單的事情啦?佛法是這么膚淺這么簡單，它還能夠流傳幾千年嗎?古人為這樁大事，那種參禪是付出生命的代價的，是他一生的追求的，他參得是這個不知天不知地呀，不見山不見水呀，連自己都忘記了。打禪七，那都是這個——如果參禪死了，就往禪凳上一放都不管了;住幾年，隔壁鄰單叫什麼名字，什麼相貌都也不知道的。他完全就是把這句話頭作為他的本命元辰，如喪考妣呀，如救頭燃啦，他是如貓捕鼠哇，他真的是這樣真修實幹哪——10年、20年、30年就這么乾的。如果參禪這個過程當中，哪怕他參得很有定力，哪怕能夠坐脫立亡——站起來走，坐著走，這些東西都是禪定的功夫，都不是大徹大悟，都不能解決生死問題的。很多禪宗坐脫立亡的人，他沒有解決生死問題，如果他把這一段精神、功夫導歸凈土，那都可以上品上生，然而他沒有走向凈土這條道路，十分惋惜。如果參禪沒 有開悟，或者有一定的悟境沒有徹悟，都不能叫有禪啦，這個有禪是很不容易的 事情。
那麼有凈土也不那麼簡單，有凈土更重要的是信——信心。信心是最難的!佛在凈土經典講「這是一切世間極難信之法」，對這個凈土法門的相信是難上之難，無過其難——沒有比相信凈土法門更難的一樁事情。所以你接受凈土法門，你不是站在凈土不可思議的立場去產生信心，而只是把念佛法門作為「唯心凈土，自性彌陀」談玄說妙的東西，你沒有真實產生信願，都不能叫有凈土。或者有一定的信願但不真切。
我們有時候碰到一些想學佛但是沒有進來的人，一聽到凈土法門，他會有種什麼矛盾的心理呢?覺得這個凈土法門往生極樂世界好像太渺茫了，自己去念佛吧，又會耽誤他的事業，所以很難進來;但是他又有種心理，說：「這個念佛法門如果真的有極樂世界，那麼容易去，我又不去修，到臨終時候真有的話我又去不了——不能去，那也太吃虧了。」在外面，又怕吃虧，進來，也怕吃虧，這就是半信半疑。半信半疑，他有時候碰到事也念一念，沒有什麼事，哎，他過得很滋潤。不真切，這是一種。有一定的信願，不真切，也不能說有凈土。
