「諸佛世尊唯以一大事因緣故，出現於世。」「唯以佛之知見，示悟眾生。」這一大事因緣在《法華經》上一句話，無非欲令眾生「開示悟入佛之知見」，直下成佛而已。十方諸佛菩薩，到我們這個世間來應化，為什麼?就為這樁事情，告訴我們事實真相，我們塬來每個人都是佛，真的不是假的。《華嚴經》上佛告訴我們，「一切眾生本來是佛」。佛在《觀無量壽佛經》裡面告訴我們，「是心是佛，是心作佛」。本經裡面為我們「開化顯示真實之際」，真實之際就是真如本性。十方諸佛菩薩來教化眾生，目的是把佛之所知、佛之所見來開示給眾生，使眾生得到悟解。佛用佛的知見來開導我們，來開發我們的本心，讓我們得到悟解，同於佛的知見，就為這樣一個大事因緣。
自性是什麼樣子?六祖惠能大師開悟之後，他的報告只有二十個字，說明他自己悟入的境界，也就是明心見性。他在第叄句裡面說到，「何期自性，本自具足」，一樣都不缺，圓圓滿滿。具足什麼?《華嚴經》上說出來了，佛說「一切眾生皆有如來智慧德相」，具足如來智慧德相，也就是圓滿的智慧德相。智慧德相是什麼?用我們這個經來說，就是「大乘無量壽庄嚴」，大乘是智慧，無量壽是德，庄嚴是相，你看統統具足，本自具足，沒有欠缺。但是現在你迷了，迷了之後愈迷愈深，搞十法界、搞六道、搞叄途，過這么悽慘苦難的日子。不知道事實真相，隨業流轉，真正的可憐!這樣生死輪迴，永無休息，實在是一個很麻煩的事情。
法界虛空界裡面萬事萬物跟我是一體，都是我自己心性變現出來的，就像作夢一樣。夢中不知道，夢醒之後你要好好去想一想，夢中的一切人事物、山河大地從哪裡來的?都是意識變現出來的，除了自己意識之外，什麼也沒有。佛在大乘經上說，境外無心，心外無境，心境一如。回過頭看我們的夢境，夢中有境界，境界是心現的，境界跟心是一不是二，境就是心，心就是境，心境不二，它是一體。那為什麼不現極樂世界，要現叄途六道，過這個苦日子?
佛告訴我們，我們本來是佛，我們有無盡的寶藏，卻不知道，在過流浪的苦日子。佛打開來，讓我們見到，見到裡面的東西不認識。好像我們走進故宮博物院，裡面陳列了很多東西，不認識，必須要有人為我們指示出來，為我們介紹，這一介紹，我們就明白了，這就叫悟。悟了之後，如何能得到受用?在你日常生活當中全部用上，這叫入。這就是四個階段。佛對我們的貢獻就是開、示，悟、入完全是自己的事情。
眾生接觸到開示，要能悟入。悟是明白了，就是我們一般講看破了。入得放下，放下就入;你放不下，不入境界。這個與認識字、不認識字不相干，有沒有學過也不相干，關係在放下。看破是了解事實真相;放下，不再受它影響了。放下不是把事都扔掉，不是的，事照干，今天這一天的事情還得照干，心裡頭痕跡都不落。
諸位在這裡要記住，放下是論心，是論心，不是講事。事上有，心上放下是真放下;事上放下，心裡沒有放下，那是假的放下，不是真放下，那不能解決問題，解決問題是在心上放下。五欲六塵的享受可不可以?可以，為什麼不可以?你享受，在這裡面不起分別、不起執著，就對了!可是你享受的時候，起分別、起執著、起七情五欲，那就壞了，這裡頭產生許多副作用，這就造孽。產生這些東西，這些東西又惹來果報，不善的因得不善的果，六道叄途。如果你受用，沒有分別、沒有執著、沒有起心動念，你的受用就是諸佛如來的受用，給諸位說，諸佛如來實報庄嚴土就是這個受用。實報庄嚴土裡面的人有受用，沒有分別、沒有執著、沒有起心、沒有動念，那叫真享受，那叫極樂世界。不起心、不動念，所以那個享受他一點妨礙都沒有，沒有起心動念。
