恭錄自《凈土大經解演義》
末後這一段，『證無所得』。「無所得，又雲無所有」，無所得跟無所有是一個意思，「即空慧」，這是真實智慧，空慧就是「無分別智」，這是大智慧。大智慧裡面決定沒有分別，要有分別，分別是煩惱，塵沙煩惱，執著是煩惱，見思煩惱。煩惱起來，智慧就沒有了。於是我們就明白，極樂世界的菩薩根本就沒有分別、沒有執著。「體無相之真理」，體是體會，這樣講也行，體會無相的真理。也可以說這個體是本體，就是真如，就是真心，就是自性，自性沒有相。這個前面我們學得多了，三種現象都沒有。「自心無所執著，無諸分別，是曰無所得。」無論是在理體，或者在相象，都不會生心動念，都不會有分別執著。這是什麼?真正曉得諸法實相，實相之體就是能生能現，不可得。自性所起的作用，這就是能生萬法，《還源觀》上講的出生無盡。這些現象，「唯心所現，唯識所變」，識就是阿賴耶、末那、意識。它們起作用，常常將自性所現的這些相讓它產生變化。有幾多變化?《還源觀》上告訴我們「出生無盡」，那就是變化太多了，無量無邊無數無盡。為什麼?隨著你的念頭在變，念頭一動它就變了。所以說現象里頭決定不可能有兩個完全相同的，這個道理一定要懂，決定找不到兩個相同的。所以，相是虛幻的，它不是真實的，這是無所得的意思。
「《心經》曰：無智亦無得。」《大智度論》裡面說，「諸法實相中，決定相不可得故，名無所得」。「又《涅盤經》曰：無所得者，則名為慧，有所得者，名為無明。」這說得好，說得很清楚、很明白。為什麼?無所得，你看破了，你放下了，這是智慧，真實智慧。為什麼?你對於宇宙之間萬事萬物你了解清楚了，你在這一切現象里頭不起心、不動念，跟菩薩一樣。還起心動念你就錯了，起心動念是迷了，起心動念是凡夫。所以有所得，起心動念、分別執著，這統統叫無明，無明是對於事實真相不了解，你才會干這個事情。真正了解，你怎麼會干這個事情?《心經》上所說的，這屬於《般若經》，「無智亦無得」，無智是真實智慧。有智，有智就是無明。所以智能跟知識不一樣，有智是知識，無智是智能。般若無知，它起作用是無所不知，妙!知識怎麼樣?知識是有知，有所不知;智慧是無知，無所不知。你看看，它怎麼會一樣?智能能解決問題，知識不能解決問題。這個道理只有大乘講得清楚、講得明白。如果用粗顯的話來給你說，為什麼有知不能解決問題?有知，肯定有自私自利的念頭夾雜在里頭，那就把問題愈來愈復雜了，搞復雜了，不能解決。無知，不但沒有自私自利，連起心動念、分別執著都沒有，他所現的是自性里頭圓滿的智慧。所以無智亦無得，這是自性圓滿的顯露。得個什麼?他真有得，得什麼?他得的是遍法界虛空界，得的是大圓滿，不是在里頭得一個。這個事情，只有如來、法身菩薩知道，要不然人家學這個幹什麼?這是一切法里頭，至真至實無上的妙法，經教里頭稱為究竟一乘。這些在日常生活當中，都要先把它記熟，時時刻刻能提醒自己，這叫觀照。
「又曰：有所得者名生死輪，一切凡夫輪迴生死故有所見。」你看，我們拚命的追求，我要得到，得到什麼?生死輪，這是輪迴。起心動念那是造輪迴業，你造輪迴業，你怎麼能夠出得了輪迴?真正想出輪迴，不再造輪迴業了。輪迴業里頭最重的就是執著。執著真放下了，還有分別、還有妄想，他能脫離六道輪迴。所以我們就知道，六道輪迴的業就是執著。有些人堅固的執著，這是成見。成見放下了，就能夠恆順眾生，不再執著。分別心放下了，不但能恆順眾生，能隨喜功德，這是真智慧。所以，「菩薩永斷一切生死」，分段生死、變易生死他都斷了，「是故菩薩名無所得」，這是真的。菩薩無為而無所不為，雖無所不為，真的是無為。為什麼?他無所得。他為什麼還要為?為眾生，不是為自己，所有一切都是為眾生所施設的，沒有自己，這是菩薩。為別人，裡面也有一分為自己，還是為自己。菩薩是絲毫自己都沒有，這一點要懂。菩薩度化眾生，所有一切設施決定沒有起心動念。他要起心動念，他就墮無明裡去了，他就退轉了，決定沒有。所以，這些聖人的境界，我們完全不知道，我們總對他們懷疑，他為什麼做這個事情?這個事情對他一定有好處。祖師大德也隨順我們的意思，說有好處，有!什麼好處?提升他自己境界。我們要問，他做這些好事是不是有提升自己境界的念頭?給諸位說，沒有。他要有這個念頭，他是凡夫，他不是菩薩。是不是提升?真提升，無念無為才提升。有念有為只有往下墜落，哪有提升?沒這個道理。我們學佛，在日常生活當中，頭一個要學隨緣，什麼都好，不要自己有意思，不要自己一定想這樣做、那麼做，得到這個、得到那個，都不要，你才真正與大乘相應。否則的話，學的是大乘，但是所作所為依舊是凡夫行，依舊是輪迴心，大乘真實的利益你沒有得到。離一切相，即一切法，你才真得到。
底下，「《涅盤》之說，真究竟了義之語也」。這是我們要細心去體會的，《涅盤經》裡面所說的，「無所得者，則名為慧，有所得者，名為無明;有所得者名生死輪，一切凡夫輪迴生死故有所見，菩薩永斷一切生死，是故菩薩名無所得」，這個話真正是究竟了義之說。「又證無所得者，《仁王經良賁疏》曰：無所得心者，無分別智也」。這是《仁王經疏》上的一句話，這真正是菩薩境界。於一切法，六根在六塵境界上，眼對色，耳對音聲，乃至於意對一切法，意是念頭，真正不分別，就是我們經題上的「平等」。平等是不分別，平等心現前，平等性智，一定沒有所得的心。無所得心就是無分別智的起用，無分別智是體，無所得心是作用，有體有用。從用上看到你的體，從體上看到你的作用，這都是修行真實的境界。我們在大乘，我們想到西方極樂世界，當然沒到這個境界，生凡聖同居土，生方便有餘土。契入這個境界是生實報庄嚴土，這是禪宗裡面所說明心見性，見性成佛，是這個境界，普通人沒有。但是我們明白之後，我們要生活當中去練。練什麼?普賢菩薩十大願王兩句話，去認真學習，「恆順眾生，隨喜功德」，不要過分執著自己的意思。學什麼?什麼都好，什麼都隨緣。
民國初年，有一個人學得不錯，很值得我們學習，我們可以以他做榜樣，就是弘一大師。弘一大師沒出家之前，特別是年輕時候在日本留學，我們看那些故事，那不是假的，他那種分別執著是超人的。跟朋友約會，朋友來看他，約到八點鍾，早晨八點鍾的時候你來。他一定準時，如果八點一分，他門關到，他不見你，你失信，你不守信用，不見你，下一次再約。真不容易，准時，早到了不行，遲到了也不行。那麼執著，成見非常深。以後學佛之後，全放下了，什麼都好。他在新加坡訪問，所以新加坡他的朋友也很多。老和尚告訴我，弘一大師最好伺候，什麼都好，一絲毫挑剔都沒有，飲食、起居樣樣隨緣，一點都不講究。這是什麼?這是弘一大師學佛之後，真正得到大乘經的受用，他不但好學，他真做到。他每天的功課是《普賢菩薩行願品》，就是最後這一卷，十大願王導歸極樂，念得很熟，這一卷經他能夠背誦。轉心，這是我們應該學的，這是無所得心的一分。不認真落實，煩惱去不掉，智慧就不能開。
