佛在世時，有些外道問了佛陀一些問題，但他們不是真心想知道這些道理，只是抱著考驗的心態。
佛法里講法器，若不是法器，給他們講還不如不講，給他們答覆還不如不答覆。當時他們不僅發心不善，心態不好，而且邪見也特別重。他們覺得「神我」、「主物」等是恆存的，世界是他們造的。在這種情況下，佛即使回答了也起不到任何作用。其一，他們不是法器；其二，給他們答覆也沒有意義，即使佛給他們正確的答覆，他們也不會接受，仍然會否定。所以佛不回答。
外道共問了十四個問題：一、自我和世間是常有，還是無常有？既是常有也是無常有？既不是常有也不是無常有？這四個問題是前際四邊。自我和世間是有邊，還是無邊？既是有邊也是無邊？既是非有邊還是非無邊？這是後際四邊。佛陀涅槃之後，繼續顯現，還是不顯現？既是顯現又是不顯現？既是非顯現還是非不顯現？這是涅槃四邊。身體和生命是一體，還是多體？這是兩個問題。一共問了十四個問題，也叫十四種無記法。
對於這十四個問題，佛沒有答覆。為什麼不答覆？在究竟實相上，這些都是不存在的。不存在的，你說是常有，還是無常有？有時候我們講「不是無常的，是恆常的」，這就是一種表達的方式而已，其實是遠離了有邊與無邊，遠離了有常與無常，遠離了顯現與不顯現，遠離了一體與多體的。
因為有與無、常與無常等都是相對法。相對法是我們見聞覺知的範疇，也可以說是我們眼耳鼻舌身意的範疇，都是不究竟的。這些都是分別的，都是相對的。若是分別的，就是假立的；若是相對的，也是假立的。所謂假立的，實際上是不存在的。
在究竟的本體上，諸法都是不存在的。我們講「現空雙運」，迷亂的現象是不存在的，但究竟的大光明是存在的，這也是遠離有邊與無邊，遠離常有與非常有，遠離有常與無常，遠離一體與多體……遠離一切邊的。若是佛給他們這樣講，他們肯定不接受，既然沒什麼可講的，佛就不回答這十四個問題。
在此處為什麼講這個內容？意思是提醒我們不要有這些邪見，不要有這些分別念。依這些分別念和邪見，不可能獲得解脫與涅槃，所以要遠離這些。
外道、世間普通凡夫都有很多分別念。但是我們作為修行人，要遠離這些分別念和邪見，才能獲得究竟的涅槃，才能獲得究竟的解脫。
——摘自《親友書》講記27
