希阿榮博堪布
◆我們排斥他人什麼，實際上正反映出我們排斥自己什麼。如果你覺得別人不會理解你，說明你也根本不想去理解別人。如果你討厭別人貧窮，說明你害怕自己貧窮。如果你排斥別人的淺薄、狹隘、冷漠，說明你不想面對自己身上的這些東西。所以，我們只有不排斥別人才能接受自己。
◆佛陀教我們以開放的心去看去聽，只有這樣才能真正看到和聽到。
◆身心之外，如果我們認為有所得，則必定會經歷失去。有積聚，必有消散時。有愛戀，必有怨懟時。這不是說你需要刻意地以消極悲觀的眼光去看待事物，而是你要看到得、聚、愛、福背後失、散、恨、禍的勢。留心觀察，便慢慢體會到，輪迴就是這樣不由自主的無盡輪轉，周而復始的無可奈何。
◆世間萬象皆依緣起，隨條件的聚合、變化而生成、變化、壞失，無可執持。見地與真相的偏離，使我們處於愚蔽、扭曲、不得自在的狀態，把原本無常的誤認為本該恆常，把無我的執為固有，因而一再地幻滅、失落，求而不得，無從安心。
◆ 「諸惡莫作」可以說是小乘一切戒律的基礎，其精髓在於不傷害;「眾善奉行」是大乘所有修行的核心，關鍵是饒益眾生。「自凈其意」指擁有三輪體空的見解和證悟。自凈其意，不著有無，以此清凈心，諸惡莫作，眾善奉行。這據我的理解是佛教最為根本的教義和修行方法。
◆修行最好按照次第一步一步來，除非是罕見的上根利智，否則一開始就說不用對治貪嗔痴，只要知道它們是空性的就可以，這對初學者不會有很大的幫助，反而可能誤導他們，讓人以為不用持戒、不用實修就可以解脫煩惱。我們總喜歡為自己的懶惰和無知找借口，不是么?
◆所謂言下頓悟者，或在頓悟之前已用功多年，相續成熟，只待最後剎那，撥機一點，便現見本性;或偕宿慧於言下頓悟，一悟之後， 仍需依止上師，於寂靜處保任涵養多年，證量方能透徹穩固。除極個別特殊根器者外，這悟前悟後，都要修要行。
◆初學者的心相續不夠安靜調柔,分別念頻繁生起,安住的時間會很短,雜念生起時應憶念觀察法義,復入定,復觀察。如此循環往複,修行境界才能不斷鞏固、增上。上座是這樣,下座仍然要善加護持心念,串習法義,令定解不退,無論行住坐卧,無論深山鬧市,這顆心都以正知正念攝持住,不為外境所轉,這才算初得定力。
◆禪坐只是入定的一種方法，不是學佛的目的，由定生慧方能入道。《楞嚴經》雲:「如澄濁水，貯於凈器，靜深不動，沙土自沉，清水現前，名為初伏客塵煩惱。去泥純水，名為永斷根本無明。」用功到了身心一如、靜境現前，還僅是初步功夫，若耽著於此，無明難斷。
