我們佛弟子也不願意生尊貴家，我們的業不想生尊貴家，也不想端正不端正，我們要求我們性體的法身顯現，那是端正的。
這些都是有相的，那麼我們所見的相，講深一點不在像上去繪，為什麼見像有這麼大功德? 引發我們的自性。
見了地藏王菩薩的像而引發我們自己心底的像，這個像就是法身的像。
我想大家都知道，這不是地藏王菩薩，僅僅是地藏王菩薩的像，什麼是真正的地藏王菩薩呢?
就是我們現前的心，心就是地藏王菩薩。這樣來理解，像沒有像，地藏菩薩名，名無名，名者假名。我們都知道名是無名的，無名的是假名，假名引發了我們的真像相，也是這樣的，名無名，念一聲地藏王菩薩，那我們就用觀世音菩薩的反聞聞自性，因名而返回像，聞的了了，性體真性現前。
所以說聞名見像的功德，假使說性體顯現的功德是遍法界的，那麼不只是現在殊妙安樂，未來百千萬生常得幸福生尊貴家，那我們想的就遠了。
經里隨便念「三字五字」，我們可以這樣解釋一下，破三惑，見思惑，塵沙惑，無明惑，還有消除三障(惑、業、苦)，苦就是報，消除三障，這三障就是煩惱。
我們要是沒有煩惱不是清凈了嗎?把三障變成三智(一切智、道種智、一切種智)這就成佛了，我們就這樣解釋「三字」。
還可以配什麼呢? 三德(法身德、般若德、解脫德)。所以「三字」不是簡單的這些涵義，我都說的是三，配合起來不是很殊勝嗎?這叫究竟義。
我們經常說我一心不亂，一心不亂這個至心還不夠深心。你不學，你不知道，我們就說念阿彌陀佛，深心念阿彌陀佛，但能達到深心念阿彌陀佛，自己就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是我，我就是阿彌陀佛，心跟阿彌陀佛合到一起，這才是至心，那是真正地念阿彌陀佛了。念到身佛合一，那才真正深心。
我們拜懺的時候，求地藏菩薩到這，自己念自己過去罪惡，乃至受一切罪惡，受冤枉，受一切迫害，想到這些，當你拜地藏菩薩，能感應痛哭流涕。
這個至心還不夠，要達到自己就是地藏，地藏即是自己。地是心地，咱們的心地含藏著地藏菩薩，地藏菩薩的心地含藏我們，兩個心地合而為一。地是大地，藏是含藏，大地含藏一切事物，我們自己就是地藏，地藏即是自身，拜的身跟地藏合而為一了，這叫深心。
就是你現前的、平常的一念心。你念念念三寶，念念念佛、法、僧，之後又照佛所說的法去做，這叫殊勝因緣，會得到佛、法、僧三寶的加持。
為什麼能得到呢?因為你自性的佛、法、僧三寶顯現。所以這種加持力，地藏菩薩加持，或觀世音菩薩加持，其實是自己加持你自己。懂得這個道理，功德更殊勝。
「我自己加持自己，那還念觀世音菩薩、地藏菩薩做什麼?」但是你不念觀世音菩薩、地藏菩薩，你自己又發生不出來，你一念了，跟你自己結合了，結為一體了，才產生效果。
這就是修行。修行就是想，想就是思惟。還要磕頭幹什麼呢?磕頭也是修行。當你磕頭的時候，消滅你的身業所造的殺、盜、淫業;當你口讚歎佛的時候，消滅你口業的妄言、綺語、兩舌、惡口;當你憶想念佛、念法、念僧的時候，就是戒、定、慧，戒、定、慧就滅你的貪、瞋、痴，叫做舍業清凈。這要練習，你這樣想，這樣思惟，這樣修，漸漸就能入佛道。
這個有因有果。在因地修的時候，一定能契果;等契到果的時候，所證得的究竟果，就是原來你最初的心，因果交徹。那麼就不要再問了，不要問這個師父、那個師父，到處問，誰給你說的都如是。如果跟你有緣，你就聽見了，深入一點;跟你沒緣，你就聽得不深入。這是緣的問題，並不是法有差別，法沒差別，誰都得如是說，不如是說就是魔道。
你現在皈依三寶，一定要念念不忘三寶，這是正確的道路。因為念念不忘三寶，使你自己的三寶產生了，所以你得到加持力。就是自性三寶，跟外界的現象三寶，兩個結合起來，自然得到殊勝加持，這個時候你能生起歡喜心。因為念三寶而能夠生起自己的一種歡喜心。
