昔日趙州問南泉「如何是道?」
泉曰：「平常心是道。」
州曰：「還可趣向也無?」
泉曰：「擬向即乖!」
州曰：「不擬爭知是道?」
泉曰：「道不屬知，不屬不知;知是妄覺，不知是無記。若真達不疑之道，猶如太虛，廓然盪豁，豈可強是非也那!」
州於言下悟理。
我們說古人的空話，說平常心，人人都有，但怎能見得他是道呢?只要識得平常心，則一切處都是道;不識這平常心，就顛顛倒倒了。
何故呢?我們不能迴光返照，向外馳求，背覺合塵，朝朝暮暮，隨境遷流，背道而馳，摸不著自己的臉孔。
怎樣叫平常心呢?平常就是長遠，一年到頭，一生到死，常常如此，就是平常。
譬如世人招待熟客，只用平常茶飯，沒有擺布安排，這樣的招待，可以長遠，就是平常;如有貴客到了，弄幾碗好菜，這就是不平常的，只能招待十天八天，家無常禮，故不平常的招待，是不能長久的。
修心人能心無造作，無安排，無改變，無花言巧語等，這就是平常心，就是道，也就是直心是道場的意思。
六祖謂智隍禪師曰：「汝但心如虛空，不著空見，應用無礙，動靜無心，凡聖情忘，能所俱泯，性相如如，無不定時也。」這些話，也是說的平常心，與這些話不相應的，是在鬼窟里作活計，就不平常了。
昨夜說戒律，初發心的初生信心，歸依三寶，求受五戒;再進步的，知人生是苦，而舍俗出家，入山修道，知比丘尊貴，而受具足戒;又發大心，而受菩薩戒。
在戒堂聽引禮師苦口叮嚀，說到「寒心而生慚愧」，那時怕六道受苦而發道心，聞法淚下。問某戒能持否?都答曰能持，但受戒完了，過些時候，老毛病復發，就退道心，就不平常，反以貪嗔痴為平常了。
初出家人，不知佛法如何，規矩如何，修行如何。須知欲了生死，先要循規蹈矩。如孔子之制禮作樂，亦無非教人規矩，與佛戒律無異。執身即除習氣，身得自由，則心有依處。
古人有行住坐卧四威儀偈曰：「舉佛音聲慢水流，誦經行道雁行游，合掌當胸如捧水，立身項上似安油，瞻前顧後輕移步，左右回視半展眸，威儀動靜常如此，不在空門做比丘。」
以冰清玉潔的聲音，稱念諸佛聖號，這是念佛法門。進一步問念佛是誰，就是參禪了。若不迴光返照，只口念佛而心打妄想，隨想遷流，這樣念佛就無用。
念佛要口念心惟，以智觀照，聲音不緩不急，如水慢流，口念耳聽，不打妄想，念念流入薩婆若海。一聲佛號有無量功德，只此一聲佛號就能度無量眾生。
誦經或照經文直誦，或背誦，或跪誦，或端坐而誦，或默念皆可。隨文觀想，看經中說得什麼道理。
行道即經行，一步一步不亂，不東歪西倒，如空中雁行有秩序。一個跟一個，不緊不疏的行。一切處都是用功。
合掌兩手不空心，十指緊密，不偏不倒，如捧水一般，若一偏側，水就傾瀉了。站如松，兩腳八字，前寬八寸，後寬二寸。身直，頭不偏不倚，後頸靠衣領，如頂一碗油在頭上一般，不正則油瀉了。
行如風，要照顧前後，輕輕移步，鞋不拖地;行樓上，樓板不要響;生草不踏，愛護生物。開眼看東西，只展半眼，所看不過三五七尺遠。
行住坐卧，能具威儀，使人一望生敬。若不先自檢責，何以化導群機?既自治之行可觀，則攝化之門不墜。
有道無道，舉止如何，別人一看便知。心能平常則始終不變，經歷風波險阻，此心如如不動。
如憨山老人者，就是我們的模範。他老人家生於明朝嘉靖二十五年丙午十月十二日，十二歲請於母出家，禮南京報恩西林和尚為師，受具戒於無極和尚。
二十歲西林和尚寂後，房門大小事，眾皆聽憨山決之。後從雲谷大師在天界坐禪，二十八歲游五台，見憨山甚佳，因以為號。
二十九歲閱《肇論》，悟不遷義。妙峰謂之曰：「且喜有住山本錢矣!」三十歲發悟，說偈曰：「瞥然一念狂心歇，內外根塵俱洞徹，翻身觸破太虛空，萬象森羅從起滅。」
自披剃至七十一歲冬，游雙徑，上堂說法，啟口數千言，不吃一字。侍前傳錄，疲於奔命，日不暇給。其詳細史實，具載《年譜》中。
他老人家一生歷史，數十年中，環境千變萬化，千辛萬苦而道心始終不變，這就是平常心，長遠心，就是我們的模範。
他遣戌雷陽時，作《軍中吟》雲：「緇衣脫卻換戎裝，始信隨緣是道場，縱使炎天如烈火，難消冰雪冷心腸。」把自己堅固不變的心都吐露出來。
佛法到今日更衰微，起過不少風波。解放前，全國僧尼還有八十萬，去年只餘七萬多，還俗的十占其九，這就是無長遠心，無堅固心，烈火一燒，就站不住腳。
若是真佛弟子，就要立志，具鐵石心腸，先學威儀，循規蹈矩。不怕人說你腦筋不醒，要死心崇奉佛的教誡。
由於多劫種下善根，此生才得入佛門，就要努力求道去習氣，不入名利場，不當國王差，把心中的習氣，一點一點的除去，即是大修行人，得入理體，堅固心歷久不變，平常心動靜一如。
