為了讓大家對佛號真實的信仰，對本願真實的信受，師父跟大家報告《六度集經》記載釋迦牟尼佛在因地當一個窮人，布施自己的慈悲故事。透過佛陀在因地捨身捨命的故事，對佛的慈悲越深入了解，當然我們對阿彌陀佛名號救度就會越安心，對阿彌陀佛的純情信仰自然就會越堅固。
從前，菩薩貧困交加，與許多商人一起來到另外一個國家謀生。眾商人都信佛，志願布施窮乏，濟度眾生。於是眾人就對菩薩說：「大家都有慈惠之心，那麼你又施捨什麼呢？」這位貧窮人回答：「身體本就是四大和合而成之物，沒有什麼不能舍棄的。我見那海里的魚，大大小小相互吞食，於心不忍，我將用身體來替代那些小魚，讓它們能保全短暫的生命。」說完即跳入海中，海里的大魚有了足夠的食物，小魚則得以活命。菩薩身體雖被魚吃光，但靈魂卻化作鱣魚之王，身子有好幾里長。
這條鱣魚很大。在這海邊有一個國家正遭受旱災，百姓飢荒無食，最後就只能人吃人。鱣魚王深為大眾憂傷，流著眼淚說：「眾生遭受災禍，亂成一片，那是多麼痛苦。我身上的肉有好幾里長，可以為百姓提供差不多一個月的食糧。」說完，這條鱣魚就跳上岸去，全國的百姓就靠吃這條鱣魚的肉維持生命。人們都到岸邊運載魚肉，一連幾個月鱣魚還沒死亡。天神下來對鱣魚王說：「這樣的苦難，你能忍受得了嗎？為什麼不乾脆一死，也可徹底脫離這種痛苦。」鱣魚王說：「我要是一死，靈魂消逝，身體腐爛，以後百姓飢荒，又會相互吞食，我實在不忍心見到這種慘狀，所以非常傷感。」天神感嘆說：「菩薩之慈悲真是無人能比，您一定會成佛，度脫這些苦難的眾生。」
有一個人用斧頭砍下鱣魚王的頭，鱣魚王當下死去，但是靈魂又感化而為一個國家的國王。這位國王天生就具有聖賢的明德，四恩弘遠，達於八方，恩澤隆厚，能齊天地。國王憐憫百姓的窮困，每每言及都哽咽不止。但當時國家仍然大旱，國王於是恭敬設齋，拒絕飲食，不納供獻，頓首悔過說：「百姓之不善，全應歸咎於我，若能對百姓有利有惠，我寧以性命抵償。」國王就這樣天天哀慟痛哭，猶如至孝之子喪父一般。國王的誠意精神傳得很遠，當即有五百位佛來到此國邊界。國王知道後心中大喜，趕緊禮拜奉迎，把諸佛請到了正殿，皇後、太子莫不虔誠恭敬，向諸佛供奉法食、袈裟等。
國王五體投地叩頭禮拜，涕泣而道：「我內心污穢，行為不凈，不合三寶四恩之教化，使人民受苦受難，我因此罪，該當受罰，應被貶為下劣受苦之人。現在已經連續乾旱幾年了，百姓飢荒難熬，悲怨痛心，我希望能消除百姓的災害，若有罪禍，由我承擔受罰。」諸佛說道：「你是仁君，慈悲仁義，大恩大德能與帝釋相比，這些我們全都知道。現在就教給你致福的辦法，不必再悲戚了。」
於是諸佛叫國王立即命令百姓，普種稻穀，國王當即遵命執行。全國的男男女女都參加種穀，修治家業。後來稻子都變成瓜蓏（蓏就是瓜類的果實）。管農業的大臣將此異情奏聞國王，國王道：「等它熟了再說。」瓜蓏成熟，數量之多，幾乎能將全國覆蓋。蓏實中全是稻穬等糧食，每個都有好幾斛重，而且味道芬芳，香飄一國，全國百姓無不歡欣鼓舞，讚歎歌頌國王的大恩大德。邊境周圍原來有仇的國家，紛紛歸降稱臣，百姓不斷增多，疆土不斷擴大。普天之下，莫不持戒，歸命三寶。國王及其臣民，命終之後，均投生天上。
佛道：那時的窮人就是我。許多劫中，我都以仁惠拯救幫助眾生，功德不會白費。現在我果然成了佛，號為天中天，可稱三界雄。菩薩就是這樣慈惠，行布施度無極。
《六度集經》這個故事，是敘述世尊在因地曾當一位窮人，後來投生為一條魚，後來出生為國王，都是非常慈悲，犧牲自己，救濟他人。每一位佛陀，在因地的菩薩道修行，無不捨身捨命，無不犧牲奉獻，無不流血流淚，無不為一切眾生設想，無不幫助一切眾生，無不慈愍一切眾生。世尊在因地的修行，確實非常偉大。釋迦牟尼佛如此，阿彌陀佛也如此，藥師佛也如此，十方諸佛莫不如此。
請問大家：佛陀在因地菩薩道的修行，就非常慈悲、非常偉大，犧牲自己的生命，都要讓眾生飽足、幸福、快樂，我們現在在人道，一心念佛，發願求生凈土，阿彌陀佛會不會要求我們千念萬念，臨終一定要正念南無阿彌陀佛，才救度我們？絕對不會！阿彌陀佛大慈大悲，會不會要求我們「念佛一定要念到沒有妄想才救度」？不會！阿彌陀佛大慈大悲，會不會要求我們「念佛念到業障消除了才救度」？絕對不會！阿彌陀佛救度我們，會不會認為我們念佛的功夫太差了，念佛的當下會打妄想，所以不救度我們？不會！如果阿彌陀佛嫌棄我們的業障，請問你我凡夫，哪一個人有資格往生？
阿彌陀佛發願，本來就是要救度凡夫為先，所以善導大師在《觀經四帖疏》講：
諸佛大悲於苦者，心偏愍念常沒眾生，是以勸歸凈土。亦如溺水之人，急須偏救；岸上之者，何用濟為？
阿彌陀佛的大慈大悲，本來就憐憫在三途六道生死沉淪的凡夫眾生。這種眾生是受苦受難的眾生，所以阿彌陀佛對我們眾生的救度，是沒有條件的。人救人都沒有條件了，佛救人怎麼會有條件？何況阿彌陀佛會在我們臨終主動現前救度。所以我們只要信順阿彌陀佛的本願，稱念阿彌陀佛的名號，內心不要起任何的懷疑、害怕，自然一生念佛，無有退心，下定決心了，尋著白道往前直進。
因為聞信阿彌陀佛的慈悲招喚，所以下定決心了，不懷疑、不退怯，這就是一個真實的念佛人，真正信仰阿彌陀佛名號的救度，真正跟阿彌陀佛本願相契相應。所以一心稱念阿彌陀佛的名號，順著阿彌陀佛的慈悲招喚，邁向極樂世界，我們將來一定能夠往生，因為阿彌陀佛對十方任何的眾生都不舍棄。在因地菩薩道的修行，慈悲就非常的了不起，何況成就佛道，大慈大悲更是圓滿究竟。
我們臨終，大部份人都會疾病纏身，身心都會產生許多苦惱，這時候阿彌陀佛只有憐憫、只有慈悲、只有呵護、只有加持，不會因為我們臨終，身心有了病苦，反而要求我們非得正念不可，絕對不會。就因為阿彌陀佛現前，才使得我們有正念。我們臨終，阿彌陀佛現前接引，就是我們正念產生的原因；我們臨終，因為有阿彌陀佛的現前，肯定會有正念，而且心生歡喜，念佛往生，這是念佛成佛的道理。
這條白道，你我每一個人，只要腳踏實地，一步一腳印的往前邁進，我們都到達得了，因為已經有很多人念佛往生到極樂世界了。
第五節 群賊障難 唯信佛祖
「或行一分二分，東岸群賊等喚言：仁者！回來，此道嶮惡不得過，必死不疑，我等眾無噁心相向。」這段文是說明群賊喚回。
一、群賊喚回：障行者信本願、專稱名
稱念南無阿彌陀佛的名號，如果遇到別解別行人對你的妨難，那就表示有人要叫你回來，繼續在娑婆六道輪迴了。請問大家：你要不要聽他的話？你要不要被他叫回來？有人跟你講「你不要信阿彌陀佛的本願」，你要不要信？有人說「你不要念阿彌陀佛的名號」，你要不要念？有人說「你不要求生極樂世界」，你要不要求生？如果你會被人家妨礙，那你就是聽了這一些東岸群賊的招喚。你要聽阿彌陀佛的招喚還是要聽東岸群賊的招喚？當然聽阿彌陀佛的招喚！
「或行一分二分」，就是走了一步二步。走在白道上走了一步二步，就是譬喻，剛聽聞阿彌陀佛的本願，剛念阿彌陀佛的名號，聽了本願一天二天，一個禮拜二個禮拜，一個月二個月，一年二年；剛念阿彌陀佛的名號，一天二天，一個禮拜二個禮拜，一個月二個月，一年二年。如果你剛學凈土教法，就遇到人家障難你，你不受任何影響，還是一心修學凈土法門，那表示你的善根深厚。但有不少人被人考驗，就退失念佛心了，這就是善根薄弱的人。
「東岸群賊等」，群賊的底下有一個「等」字，就是形容群賊很多。想一想，善導大師的開示，非常有道理。諸位菩薩！你仔細的思惟，你周遭的親朋好友、左鄰右舍，鼓勵你念佛解脫生死的人比較多，還是促使你輪迴六道的人比較多？促使你在六道輪迴的人比較多，幫助你修行邁向菩提的人比較少，鼓勵你一心念佛求生極樂的人比較少，你我都是這樣。
所以凡是協助你念佛成佛的人就是你生命中的貴人，凡是妨礙你念佛成佛的人就是你生命中的損人；凡是幫助你往生極樂凈土的人就是你菩提善知識，凡是妨礙你往生極樂凈土的人就是你菩提道上的惡知識。請問大家：你要親近善知識還是要親近惡知識？善知識！遠離惡知識。換句話說，誰在幫助你解脫成就的，你要多親近，誰在妨礙你解脫生死的，你就盡量遠離。把握這個原則，你的障礙自然就比較少。
有人跟你講：「某某人！不要念佛了，念佛來不及啦。」這就是東岸群賊在對你的招喚，在障礙你了。有人對你說：「某某人！你念佛不能往生，你還要再兼修這個法門、那個法門，這樣才能往生。」這就是東岸的群賊在招喚你了，障礙你了。有人跟你說：「念佛是老太婆修學的法門，知識分子應該參禪、學密、學其它的法門。」這就是東岸的群賊在招喚你，在障礙你。有人跟你說：「《阿彌陀經》是偽經，大乘佛法非佛說，所以念佛不可靠。」這就是東岸的群賊在招喚你，障礙你。有人跟你說：「阿彌陀佛是太陽神的化身，根本沒有這位佛。」這就是東岸的群賊在招喚你，障礙你。有人跟你說：「念佛要往生極樂世界，沒有那麼容易，你沒有把業障消除，怎麼可能往生。」這就是東岸的群賊在招喚你，障礙你。請問：你要不要受他的障礙？要不要讓他招喚回去？不要！
