「佛」是釋迦牟尼佛，是娑婆世界的教主。他所說的極樂世界，是以阿彌陀佛為教主，其國土庄嚴。
「娑婆」是印度話，翻譯成中文就叫「堪忍」，言其娑婆世界這么樣的苦，這個眾生真難為，怎麼樣忍受這種的苦呢?那麼娑婆世界，也就是我們現在所住的這個世界，是以釋迦牟尼佛為教主。
「釋迦」是佛的姓，「牟尼」是佛的名字。「釋迦牟尼」是梵語，「釋迦」翻譯成中文就叫「能仁」。
怎麼叫能仁呢?
就是能以仁來愛人，以仁愛這種的心來教化眾生。「能仁」也就是慈悲，慈能予樂，悲能拔苦，能拔除眾生的苦，而給眾生快樂。悲能拔苦。
悲有三種：
一、愛見悲。
愛，就是這種情愛的愛;見，就是看見了的這個見;悲，就是悲愍。這是什麼人所具有的?這是一般凡夫所具有的;也就是一種同情的心，又叫愛見同情。
怎麼叫愛見悲呢?
因為我們人類，和你近的，你就愛他，就憐愍他;和你遠的，你就不愛他，不憐愍他。所謂親，如果有什麼困苦、艱難，你可以幫助他;你這個親戚朋友和你最好的朋友，你都可以幫助他，看見他有痛苦，你會盡你的力量去幫助他，這都叫愛見悲。可是和你遠的呢?沒有什麼相乾的人呢，你就見到他受苦，你也不管他。為什麼呢?你對他沒有一種愛心。有這愛心，你才能有你這個悲。
還有，和你同類的，你就有這種愛見悲;不同類的呢，你就沒有這種愛見悲了。好像對一切的畜生，牛呀、豬呀、雞呀、鵝呀、鴨呀……，你不單對它沒有一種愛見悲，而且還要吃它的肉!要把它的生命奪取了，來滋養你自己的生命，這也是沒有這種愛見悲了。人哪，幸而還不吃自己;不吃自己，就吃羊呀，吃牛呀，吃雞鴨魚呀，還沒有人吃人。沒有說是，人看見一個人，把他捉住了，就把他殺了，吃他的肉，這還比豺狼虎豹好一點。可是這個虎豹，它也不吃它自己同類。我們雖然沒有自己吃自己，沒有吃人，但是對於眾生、對於畜生，可就沒有這種愛見悲了。
二、法緣悲。
法是佛法的法，緣是十二因緣的緣，這是屬於二乘的。二乘人，就不單有這個愛見悲，而且還有法緣悲。二乘人，他觀一切的法都是從因緣生，但是「因緣無性，當體即空」，因緣它自己沒有自性，所以當體即空，他就觀這個法緣悲。所以他教化眾生，而不著教化眾生這個相，認為一切都是空的。這是二乘人有法緣悲。
三、同體悲。
那麼菩薩、佛的悲又不同了。菩薩和佛這種悲，就叫同體悲，同體大悲。諸佛菩薩和眾生是一個的，因為佛的法身遍滿一切處，佛的心性也是遍滿一切處。因為這個樣子，所以我們眾生都在佛的心性里頭包容著。我們是佛心裡頭的眾生，佛是我們眾生心裡頭的佛。因為我們這個心，和佛的心是一樣的，是豎窮三際、橫遍十方的;佛的心是豎窮三際、橫遍十方的，我們這個心也是豎窮三際、橫遍十方的。所以佛和眾生是同體的，沒有分別，這叫同體大悲。
那麼釋迦牟尼佛這個能仁，就具足這三種的意思。要是往寬廣了說，那是無量無邊，這意思是很多很多的。釋迦牟尼佛的這個「釋迦」，是他的姓。
「牟尼」是佛的一個名字，這也是梵語，翻譯成中文就叫「寂默」。寂是寂然不動;默是口不言，不單口不言，心也不思，這種境界就是不可思議的一種境界。
所以釋迦牟尼佛雖然說法，但說而未說;雖然未說，可是未說而說。那麼「說而無說，無說而說」，這叫寂默，寂然不動。雖然不動，但是感而遂通;雖然感而遂通，可是常常寂默。
這是釋迦牟尼一個特別的名字，只有這一位佛叫這個名字，其他的佛就都不叫這么一個名字。 所以 「釋迦牟尼」這四個字是別名，「佛」是個通名，每一位佛都叫「佛」，這是一個通稱。
現在講這個「說」字。怎麼叫「說」呢?為什麼又要說呢?中文的「說」字，是「言」字加上一個「兌」字。這個「兌」呢，上邊那兩點，本來也是個「人」字，底下那個一撇，又一挑，也可以把它寫成一個「人」字。這個「兌」，是「人」的「口」對著「人」來「言」，這就是個「說」。
那麼說什麼呢?說你願意說的話，所謂「說者悅所懷也。」這個「說者，悅也」，就是一個喜悅的悅，也就是一個快樂的意思。快樂什麼呢?快樂把你想要說的話說出來了，這就叫一個「說」。
所以「悅所懷也」，你把你所想要說的話說出來，你就快樂了;說不出來呢，就不快樂了。也就是怎麼樣子呢?「暢所欲言」，暢是「暢快」，把你所想要說的話都說出來了，所以叫「悅所懷也」。單這一個「說」字，就叫「悅所懷」。懷，就是你所懷念的。
釋迦牟尼佛和十方諸佛，已經成佛了，這叫一個「先覺」。先覺者，先先的明白了，也就是在夢裡邊他先醒了。我們這一些人，在這個夢裡邊，還是睡大覺呢!睡大覺，這個夢沒有醒，這就是「不覺」，還沒有覺悟。佛呢，就是覺悟者，大覺悟者;不單是個覺悟，而且還是個大覺悟。大覺悟，是無所不知，無所不見;以佛知，所以無所不知;以佛見，所以無所不見。
那麼佛覺悟了，是因為他自己修行證果，由這條路走過來，是個過來人，是個先覺者。他想用他所修的這個方法，得到覺悟的這種果位，使令一切眾生都得到這種修行的方法，證得究竟圓滿的菩提佛果，所以佛才要說法。
那麼佛想要說的法已經說了，所以這叫「悅所懷」。佛說什麼呢?現在就說「阿彌陀」 ——《佛說阿彌陀經》。
「阿彌陀」是梵語，翻譯成中文就叫「無量壽」，又叫「無量光」。
什麼叫無量壽?
說是《阿彌陀經》上面說：「阿彌陀佛成佛以來，於今十劫。」這十個劫，亦有數量啊，為什麼又叫無量壽呢?無量壽，這個「壽」就是他的福德。因為有壽就有福，所以這是福德無量。
無量光，什麼叫光呢?
光者智也，就是智慧光，智慧光明無量。無量壽、無量光，不僅僅就是福德智慧無量，乃至於神通也無量，辯才也無量，相好也無量，道力也無量，一切一切都是無量。
所謂無量無量，就是沒有數量，你沒有法子知道這種邊際，這是所謂的「無量」。這無量，也就是沒有一個邊涯，也沒有一個所在，無在無不在。那麼無量從什麼地方來的呢?讀算術的人應該知道，無量就從「一」那個地方生出來的。「一為無量，無量為一」，這是無量。
以前有個程曦教授，他寫了一本《新禪語》。他說，這個算數若寫個大數目，這個大數目畫一個圈呢，這個數目就大一點。譬如這一個「一」，盡畫「〇」，把這個天地的圈都畫滿了，這究竟是多少?你畫，總沒有邊際。這一個數目，這個大數目，畫一個圈就多一個數目，畫一個圈就多個數目。你在牆上畫，把這個地下也畫滿了，天上也畫滿了，究竟是多少數目啊?所以這個數目是無窮無盡的。
阿彌陀佛的壽命、智慧、功德、道力，都是無量無邊的。所以你想寫一個大的數目，你就盡量可以畫圈，畫〇〇〇〇……，把這個〇的數目也都沒有了，不知多少〇了。你畫這個圈，畫了不知多少圈，所以這個數目也不知道是多少了。那麼不知道多少?佛很聰明的，就說「無量」，沒有數量了，無量無邊。所以這個數學，也沒有窮盡的。現在打到太空去，這太空里頭還有太空呢!那又打到什麼地方去?打不完。這個數量呀，是算不窮盡的。
阿彌陀佛和釋迦牟尼佛，都是人成的佛，不是從天上生出來，也不是從地上長出來，就從人修行成佛的，這叫個「果人」。所以在七種立題裡邊，這部《阿彌陀經》是叫單人立題，這個單人的這個「人」，和我們這個人不同，他叫「果人」——果上的人，不是因上的人。
