我從七歲出家到現在，一直在學習佛法、研究佛法，越學越有興趣，越學越有信心，誰說什麼我都不會動搖。學佛不是兒戲，而現在很多人學佛是在茶餘飯後，閑了才學一學，根本沒有入門，不知道裡邊的情況，還站在門外。
人身難得今已得，佛法難聞今已聞，真的不容易！沒有因緣、沒有福德怎麼能遇到佛法，得到人身呢？我們講輪迴，輪迴有小輪迴和大輪迴。小輪迴是個人的輪迴，大輪迴是共同的輪迴。共同的輪迴沒有結束的時候，它是無始無終的。為什麼這樣說呢？因為眾生太多了，無量無邊。
「眾生無量誓願度」，眾生都有佛性，都能成佛，但是沒有都成佛的時候，輪迴也沒有空的時候。這是不是矛盾呢？不矛盾。眾生是無量的，沒有都成佛的時候，所以大輪迴沒有空的時候。如果眾生是有數量的，那就一個一個都可以成佛了。
幾十億人口不叫無量無邊。那麼無量無邊的眾生都在哪裡呢？絕大部分在地獄里。我一說「不能這樣，要下地獄的！」都不相信。下地獄這么容易嗎？非常容易！佛在經中打過比喻，地獄眾生像整個大地的微塵，餓鬼眾生像恆河沙，傍生像酒糟，阿修羅像漫天的大雪，人和天人像指甲上的微塵。把指甲上的微塵放入大地的微塵里，基本上等於消失了，沒有了；把幾十億人放到地獄里，然後去找這些人，一百年中一個也找不到，可以說無影無蹤了。人為什麼這么少呢？因為難得！一般的石頭到處都有，而黃金少，所以說黃金難得。
我們得到了人身，但是不能白白地浪費，如果把人身用來吃喝玩樂，這叫虛度光陰，浪費人身。人身本來是如意寶，但是你卻把它浪費了，拿人身來吃喝玩樂，就和畜牲沒有兩樣了！吃喝玩樂誰都會，連螞蟻都會，這些小含生都有它們自己的活法。你覺得住別墅比螞蟻強，螞蟻還覺得比你強。
我們認為那些螞蟻、蒼蠅每天飛來飛去，吃一些不幹凈的東西，多可憐啊！它們還覺得我們可憐呢，每天為了一點小小的利益，奔波忙碌、吵吵鬧鬧的。其實很多地方我們不如它們，它們能飛，我們飛不了。它們生活那麼簡單，我們生活那麼復雜，每天都要做幾頓飯，換幾次衣服，多費勁。
每個眾生都有吃喝玩樂的方法，若是你這樣吃喝玩樂虛度人身的話，和那些動物沒有區別。人身真正的價值在哪裡？真正的意義在哪裡？就是承辦自他的利益，解脫成佛。這件事情，任何傍生、鬼神都做不到，包括天人都做不到。我們利用這個人身學佛修行，解脫成佛了，這才是人身真正的意義。
我們在四外加行里，第一個講暇滿難得，就是要珍惜人身，以及怎樣珍惜人身。第二個講壽命無常，生命是無常的，應該怎樣去把握每時每刻，就像一本書上說的，「把每時每刻當成自己的最後一刻。」講無常有什麼意義？應該知道怎樣去把握當下。然後我們講輪迴過患，因果不虛，去了解六道輪迴、去深信三世因果，這都是佛講的最基本的道理。現在我們學佛修行為什麼不得力呢？就是因為沒有這些基礎。
我來內地，主要解決兩個問題，因為這兩個問題非常嚴重，非常突出。
第一個問題，就是大家學佛修行沒有次第，東抓西抓，東學西學，越學越糊塗，越修越沒有信心，最後什麼也沒學到。
佛說過，修行人就像初一的月亮，剛開始缺失很多，很暗淡，初二、初三以後，越來越明亮，越來越圓滿、最後是圓滿的。而世間的榮華富貴就像十五的月亮，剛開始明亮、圓滿，慢慢就暗淡了，最後什麼都沒有了。
修行應該是越學越明白、越有領悟，越修得到的越多、越有信心。這樣是不會灰心退步的。我們現在修法不得力，就是因為沒有按次第修，都是好高騖遠，都想一步登天。一說大圓滿殊勝，就想修大圓滿；一說禪宗殊勝，就想修禪宗……大圓滿不是不好，禪宗不是不好，但是要有基礎。從黑暗走向光明，需要一步一步地走。
聞思修是有次第的，聞慧、思慧、修慧是有次第的。聞慧做基礎，才會產生思慧；思慧做基礎才會產生修慧。我們現在僅僅有思慧，拿著思慧對治煩惱，對治不了！真正能對治煩惱習氣的是修慧。我們現在只有聞慧，沒有修慧，很多人甚至連思慧都沒有。
戒、定、慧是有次第的，有戒才會有定，有定才會產生智慧。有的人說，「不用守戒，我直接就可以修大圓滿，直接安住，直接契入本覺。」這是不可能的！佛在經中講，戒就像大地，沒有大地，怎麼播種呢？怎麼蓋樓呢？出離心、菩提心、般若空性智慧也是有次第的。
修行的道路上，必須要過三個關，第一個是出離心，第二個菩提心，第三個是般若空性智慧。這三個關也是有次第的。般若空性智慧也是一種菩提心。菩提心分世俗菩提心和勝義菩提心。前面講的菩提心是世俗菩提心，世俗菩提心分為願菩提心和行菩提心；般若空性智慧是勝義菩提心。
佛講的苦集滅道，也是有次第的。苦和集是輪迴的果和因，滅和道是涅槃的果和因。先要認識苦，然後才會去找原因，原因就是集。集指的是什麼？集指的是煩惱。煩惱是從哪裡來的？從人我執、法我執這兩種執著中來的。我執是煩惱的根，有我執就有煩惱，有煩惱就有業，有業就有輪迴。
世親菩薩在《俱舍論》里，首先講輪迴，接著講輪迴的因，然後講煩惱這些非理作意，再接著講的是我執。輪迴是業力牽引的。業是怎麼造成呢？是煩惱造成的，沒有煩惱不造業。業的根是煩惱，煩惱的根是我執。
我執可以分變異我執和俱生我執。俱生我執就是當初的無明，斷除俱生我執要靠無我和空性的智慧。無我和空性的智慧是道，通過這樣的道，最後達到滅的境界。滅是寂滅，沒有煩惱，沒有痛苦的狀態是滅，是解脫。苦集滅道也是有次第的，不按照次第無法修行。現在人們修行都不按次第，這是第一個問題。
第二個問題，沒有把學佛修行運用到生活中。我們生活、工作的時候，就沒有佛法了，還是和以前一樣。這不叫修行。什麼叫聞思修？用簡單的話來說，就是把佛講的這些道理，記在內心裡，融化在血液中，落實到生活上，這叫聞思修。把法融入相續，把修行融入生活，這樣才能對治煩惱，才能解決生活中的問題。法不融入相續，修行不運用到生活中，只明白道理沒有用，就是紙上談兵。
我們這些凡夫，從無始劫以來到現在，就是患上了貪嗔痴慢疑五毒病的患者，現在要靠吃葯來救治。佛法就是葯，現在滿屋子裝的都是葯，但如果不吃不管用，治不了病。同樣的道理，佛講「聞法四想」，自己為病人想，佛法為妙葯想，善知識為名醫想，修行為醫病想。現在是葯有了，大乘、小乘、密宗、顯宗都有，也明白一些道理，但是不去對治。法要融入相續當中，才能對治煩惱和習氣；修行要融入到生活中，才能解決生活中的這些問題。其實佛講的每一句話都是真理，任何一個偈頌都能讓你解脫，就是你自己不好好修，不利用。
我們的《佛法是種活法》和《掌握完美》這兩本書，都是在生活當中修行的方法。佛法是一種活法，是一種快樂的活法，所以這本書叫《佛法是種活法》。現在都追求完美，追求家庭的完美、身體的完美、工作的完美、生活的完美，但是很難。如果真正要掌握完美，就要依靠佛法，所以這本書叫《掌握完美》。
《掌握完美》的前面有三句話：世上沒有完美，想開了、想通了就是完美；世上沒有完美，知足了、少欲了就是完美；世上沒有完美，隨緣了、放下了就是完美。我們覺得不完美，是因為智慧不夠，心胸沒有打開。若是你有圓滿的智慧了，心胸也打開了，換個角度想，都是通的。他人那樣說，那樣做，有他自己的原因。不要總是站在一個角度想，如果想不通，換個角度就想通了。所以諸法的本性是通達無礙的。真正能換位思考的話，心裡不會有障礙和煩惱。
我們有一句法語，修行就是用智慧給自己創造美好。把一切都當成好事。萬事萬物，任何事情，都有正負兩面。你往正面想，都是好的；往負面想，都是壞的。其實地獄和西方極樂世界，就是手心和手背。你往負面，不好的方面想，就是在地獄里；你往正面，好的方面想，就是在極樂世界。
修行就是一種轉念，念一轉，業就消了。念不轉，業消不了，再精進也沒有用。你現在可能特別勇猛精進，執著得不得了，但是沒有用，不會有絲毫的變化和進步，因為你沒有轉念，心態沒有轉變！
其實我們念佛、拜佛、誦經，做這些形式上的事情，都是為了啟發內在的智慧，啟發內在的善心與正信，這才是真正的修行。不然，身在修法的行列中，心仍然在散亂、在漂泊，這樣沒有意義。
我們有一句法語：念佛念心，修行修心。什麼叫念心呢？就是時時刻刻觀察自己的心。什麼叫修心呢？就是時時刻刻轉變自己的心態。心態一轉變，吃喝玩樂都是修行，行住坐卧都是修行。否則，即使是在佛堂里誦經、念佛，也不一定是修行。轉念非常重要！
要以佛法去對治煩惱，改變習氣。我們有很多不好的習性，很多地方都是不規範的。修正錯誤、規範思想、規範行為是修行。佛法對我們的幫助與利益，真的無法言喻，但是得到利益的人很少。
以後大家不要把佛當成神，把佛法當成神話。佛法是一種最究竟的科學，是一種最究竟的教育，是一種快樂的活法。我們的一舉一動，包括每一個起心動念都可以變成修行。
在山洞裡修行，這個機緣、福報很少有，但是沒關係。無論是漢地的佛法，還是藏地的佛法，都是大乘佛法，應該在對境當中、在生活當中修。在對境當中修和不在對境當中修，是不一樣的。沒有對境修一百年，不如在對境中修一剎那。其實在對境中修很容易失敗，可一旦成功就是真正的成功。
修行也是一場戰爭，我們現在是以正知正見和那些邪思邪見戰鬥。什麼是真正的魔王波旬？魔王波旬是我執，貪嗔痴慢疑等這些煩惱是他的眷屬。我們現在要和它們決戰，我們就要靠無我的智慧、靠正知正念去戰勝它們。在戰鬥中肯定有失敗的時候，但是不要緊，只要堅持，總有一天會勝利的。
修行必須要有耐心，要持之以恆，不要求一些感覺和境界。感覺有好的時候，也有不好的時候；境界有時候會有，有時候會沒有。但是不要緊，堅持下去，最後就是勝利。
人身難得，佛法難聞，這是一個解脫的機會，但是這樣的機緣也不會長久，不要錯過了！錯過了再也不會有這樣的機會了，解脫就難了，希望大家一定要好好地把握。
