功德的大小全看你的誠心，最貴重的東西你都可以拿去供養佛，這就現出你有一種真心。
「然種種燈」：然，就是點燃。燃種種燈就不是只燃一種燈。燃種種燈有什麼好處呢?在佛前點燈來供佛，主於眼目明亮，因為你讓佛前明亮，因此你的眼目也就明亮，所以眼目明亮都是供佛所得的福報。如果眼目不明亮呢?那就是在佛前沒有供養過燈。這種種的燈，都有什麼呢?「酥燈」：有酥油燈，就是用牛奶油來點燈。「油燈」：又有油燈，就是用普通的油來點燈。「諸香油燈」：又點種種的香油燈，如芝麻油燈等。
在密宗里頭有一種法叫護摩，由密宗的金剛上師在那兒念咒，前邊點一堆火，或倒一點酥油，或者是用普通的油來點。有人就拿著衣服或其它供養丟到火里去燒，來供養佛。據說燒越值錢的東西越有功德，你若拿金子來燒，這供養的功德就很大。
實際上功德的大小不是這樣的，不是說你燒黃金功德就大，你燒一塊泥巴功德就小。功德的大小全看你的誠心，最貴重的東西你都可以拿去供養佛，這就現出你有一種真心。有真心就有功德，並不是一定要燒黃金才有功德。這個點燈多少有點像密宗的這個道理。那麼說，這些東西一燒就沒有了，這究竟有什麼好處呢?這就是在試驗你有沒有真心。你若有真正的布施心，燒什麼都捨得，所謂的功德就是這一種舍心。
「一一燈炷，如須彌山」：每一個燈炷，都如須彌山那麼大。「一一燈油，如大海水」：所用的燈油，就像大海水那麼多。這種供養，誰能供養得起呢?誰可以供養像須彌山那麼大的燈柱，像大海水那麼多的燈油呢?
《華嚴經》講的是法界量、法界性，只要你真心供養，這個量就等於須彌山，這個量就等於大海水，並不一定要用大海水那麼多的油來點燈。你的心若發得真，這個量就等同沙界，就像恆河沙數那麼多。這里說須彌山王，並不是真像須彌山似的，是說你發心大如須彌山，你這供養就等如須彌山;你發心小，供養的功德也就小。
「以如是等諸供養具，常為供養」：像上邊所說的種種供養具，都以具足那麼多的數量來常作供養。
以前有一位很窮的人，買了一斤油，到江蘇鎮江金山寺去供佛，在佛前點燈。金山寺的方丈是一位明眼人，就是開了五眼的人。他前一天就預先告訴知客僧說：
「明天你把正殿的門打開，大約十點鍾的時候，有一位大護法要到這兒來供佛。他供佛完了之後，請他在方丈室吃齋，不要叫他走了。你要對這位護法客氣一點。」
第二天知客僧就把各地方也都打掃乾淨，把正門開開，就等著這位大護法。
這位大護法來的時候，方丈就穿著袍出來歡迎他。這護法是什麼樣子呢?是一個很窮的人，就拎著一斤油要來供佛，但方丈和尚很歡迎他，又請他在方丈室吃齋。為什麼這供養一斤油，方丈和尚就這么歡迎他?因為這個人一生全部的財產就只夠買這一斤的油，他把全部的錢都買了油來供佛。
當時也有一位有錢人在拜佛，一看這個人供佛一斤油，方丈和尚就對他這么好。第二天，這個有錢人買了一千斤油送到廟上，在佛前點燈。他想：
「昨天那個人才供了一斤油，你都這么好招唿;我供一千斤油，你當然更要好招唿了。」
「明天又有一位護法要來供油，在佛前點燈。你把側門打開就得了，就在客堂里留這個人吃齋，不必到方丈室裡邊去了。」
這知客僧就照辦了，但心裡很不明白。
「為什麼那一個窮人送一斤油要打開正門，方丈還請他在方丈室吃齋飯?那個送了一千斤油的這么有錢，怎麼方丈也不親自歡迎他，也不叫打開正門，就在客堂里留他吃齋呢?」
「你知道嘛，送一斤油的這個人，他就只有這么多錢，他把他全部的財產都買油來供佛了。那個送一千斤油的人錢多得很，不要說一千斤，就是一萬萬斤油，在他的份上也是很平常的，所以我不需要親自來陪他。」
由這一件事情看來，供佛最重要的是要有一種誠心。你的心真誠到極處了就有功德，你的心若不真誠，那你就是供養再多也沒有那麼多的功德。
