這個「忍」，
要沒有忍、不忍、無忍。
「文殊師利!雲何名菩薩摩訶薩行處?若菩薩摩訶薩住忍辱地，柔和善順，而不卒暴，心亦不驚;又復於法無所行，而觀諸法如實相，亦不行，不分別，是名菩薩摩訶薩行處。」
「雲何名菩薩摩訶薩行處」：怎麼才可以稱做菩薩摩訶薩所修行的處呢?
「若菩薩摩訶薩住忍辱地」：若，是假設;假設這位菩薩修行忍辱行門的時候，住在忍辱地上。
這個「忍」，要沒有忍、不忍、無忍。若不忍，為什麼又叫人忍?沒有忍，為什麼又說忍?無忍，怎麼佛又說一個忍辱波羅蜜?沒有忍是真忍，無忍也是真忍，不忍還是真忍。這話怎麼說呢?法師說法就是這樣子!就是不講道理，怎麼說都可以。
怎麼叫沒有忍?
就是你忍了，還像沒有忍的那種感覺。你不要以為：啊!我忍了，這次我忍了!那就是著住了。忍了，還像沒有忍似的;有忍，也像沒有忍似的，所謂「有若無，實若虛」。
譬如人家罵你，你說：「我忍了，他罵我!」你心裡還有個「罵」呢!你若沒有忍，根本就不知道他罵，沒有這么回事。你若有一個「忍」，那就有所執著。說我不相信!你不相信這個，你就信那個啰!有人問：「我不相信，是釋迦牟尼佛還記得他修忍辱仙人的時候，被歌利王割截身體;他也沒有放下、也是有執著，若是沒有執著，他怎樣又記得呢?」他記得，就是不記得;你明白，就是不明白。
這個「忍辱」，大概的意思已經講了。這個「忍」，有的時候，一次容易忍，兩次容易忍，到第三次就忍不了了;這一忍不了，就把以前能忍的功德也就都失去了!
所以才說：「星星之火，能燒功德之林」。
修行忍辱行的這位大菩薩，「柔和善順，而不卒暴，心亦不驚」：柔是柔軟，和是不爭，善是不惡，順是隨順。
修忍辱行、行菩薩道的大菩薩，必須要柔和善順，而且不卒暴。卒，就是猝然間、倉促。突然間把事情就做了，很冒失的;做了之後，這個事情就很不合理的，所以這叫倉促。暴是暴躁，性情很暴躁的;修菩薩道的菩薩，就不應該暴燥。他心裡邊，對於一切事情也不驚恐。為什麼他不驚恐呢?就因為有定力。
「又復於法無所行，而觀諸法如實相」：這個菩薩摩訶薩，在一切法上，他沒有執著「修行」的念頭;沒有這種執著的念，所以叫「無所行」。他行而未行，行所無事;做了，好像沒有這么一回事似的。
這為什麼呢?
因為他真能放得下!而且他觀一切諸法都是空的。一般的人，你若對他說諸法都是空的，他又不修行了：「諸法都是空的，修什麼啊?修也是空的，不修也是空，這何必又修呢?」這種外道知見，就這樣講。菩薩觀諸法空，他知道一切法空，而「如實相」，完全都是合真如這種實相的妙理。
「亦不行、不分別」：他也不作「不分別」的見。外道是「諸法空」，他也就不分別了，也不修行了;這是外道的不分別見：「它是空的，你分別它幹什麼?」他就修行這種邪見;菩薩不修這種邪見。
