從因緣法上解釋，就是西方極樂世界，事相上講在西方也好，西方極樂世界從本質上就在你那個清凈心上也好，這兩種無論怎麼解釋，都是因緣和合的。那麼，當你念佛的時候，當你信佛的時候，當你求佛時候，當你拜佛的時候，統統是組成你往生的因緣。那麼，這一些離開了，缺了這些條件，西方極樂就放到你眼前，你也看不到，它不顯現。所以西方極樂世界在我們的信、願、行持上，在放生上、印經上、發願上、行善上，這所有的條件，只要你付出去的都是善的，而最後想達到的目標就是想要往生，那麼這一切善的條件，組成的是你最終想往生西方極樂世界，或者組成的是你心下當時的那個清凈心，顯現西方極樂世界的那種因緣。
西方極樂世界在哪裡?事相上西方，心性上當下，因緣法上各式各樣的修持上。你離開這些修持，極樂世界放到你眼前你看不到，阿彌陀佛來接你，你去不了。因為你沒那個福報，沒做那個善業，他不結那個善果。善業怎麼來的呢?剎那剎那促成的。做什麼，只要是善的，只要你所做的這一切都是為了想成佛，都是為了想往生西方，那麼這一切的善業，每個條件都是組成往生西方極樂世界和你成就的因緣。這是從因緣法上講的。
所以，我們要正確認識自己的煩惱。再苦再困難，也不能失去菩提心，那你當下就是菩薩。這個菩薩就是發心菩薩，凡夫菩薩，但是他是菩薩，大乘行者，煩惱來的時候，能降伏的降伏，能化解的化解。不能降伏不能化解，任由他去。
人的妄念，高僧大德舉過一個例子。古代一些到海里淘寶的人，往往都是坐著商船。那個時候條件非常艱苦，望遠鏡等航海設備有些都沒有，他們就用一些很土的辦法，什麼辦法呢?養一些鴿子帶著。如果說他那個船需要補給營養了，需要進入避風港了，遠遠地看見大海那個平面上鼓起來一個包，這到底是海獸啊?還是島啊?還是個冰川啊?一個漂浮物，拿不準，怎麼辦呢?商人就用他的土辦法,把他養的鴿子撒出去，如果鴿子不長時間又回來落在船上了,說明前邊有危險不能去,根本就不能靠岸，也不能落船，用鴿子來做判斷。
為什麼高僧大德用這個比喻來解釋我們修行上的困難呢?就等於說，當我們煩惱、妄念生起的時候，就是能降伏的降伏，能化解的化解，不能降伏不能化解，就像放鴿子一樣，隨它而去，最終它還是回來。妄念是我們的心發出去的，這個心想的念頭，最終還回落到心上。功夫是慢慢提高的，只要是你堅持修，你堅持積累，最後隨著你功夫的提高，早晚會降伏自已的妄念和煩惱。
