不學佛之前，都是散亂、黑暗、狂躁的心，在裡面加入佛號，就有轉化的功能。一句佛號就能收攝散亂的心，讓它逐步有序地安靜下來，制心一處無事不辦，這是禪的境界。
一、濁水投珠
原來我們對境，都是散亂的，現在把攀緣五欲六塵的心轉換一個攀緣的對象，攀緣這句佛號。這句佛號就以在這一念，把無量無數散亂的念攝歸在這一念。這句佛號是阿彌陀佛的清凈心，我們沒有辦法清凈，然而這句佛號去念、念、念，我們的心就會慢慢地清凈。
就像清水珠，很混濁的水，寶珠投下去，水就澄清了。佛號投到我們凡夫散亂、污染、生滅的心，就會慢慢地趨向於佛那樣的清凈、平等、禪定、三昧的心。所以無論妄想雜念多少，把住這句佛號就是方法。
二、保持出離心
有時候覺得碰到逆境，心反而會清凈，會觀照到比較清明的狀態，出離心可能比較好一些，強一點，因為出離心實際上是般若智慧的一種表現形態。但往往順境來了又開始貪念「刀刃上的蜜」，這時候出離心好像又沒有了。
那怎麼辦?要常常保持一個出離的心，尤其對未法時的眾生，你說這個人有沒有道心，實際上，具體地看有沒有出離心。沒有出離心，所修行的一些善業，都會自然轉化為人天福報。所以常常觀照這個世間的一切有為法，它的苦難、無常、敗壞、幻化相，不要被這些表面的、虛假的現象所迷惑。要觀照到我們業力的身心，本質上的苦難感;要觀照到死亡隨時的到臨;要觀照到三界、地獄的苦，地獄苦就會發菩提心，菩提心裡面就包含著厭離心。
阿彌陀佛知道我們出離心很難出來，於是，彌陀名號的里，就具足了令我們產生出離心的功能。當我們念佛時為什麼會感到悲痛?這種悲痛也是出離心的表現形態之一。居塵學道，世間法並不妨礙我們念佛法門往生這樣的成效，自古以來都有很多居士成就的往生之事。所以不要矛盾，敦倫盡分，持戒念佛，求生凈土。
敦倫盡分告訴我們，要盡到自己的本分職責：在家裡要孝養父母;對待妻子(先生)、小孩，都要盡到為人夫(人妻)、為人父(人母)的責任;在單位就得把本職工作做好，對得起這份薪水;在這凈業三福里，要做好一個人;要修行十善。實際上這世間的善業也是我們往生的基礎和資糧，深信切願持名，隨分隨力地去念。
