所謂「忍是無價寶，人人使不好」，這「忍」字是個無價的寶珠，可是這個無價寶，人人不會使用。為什麼?就是忍一次還忍著，忍兩次就勉強，忍三次就發了火了：「哼!你為什麼這樣欺負我?你以為我真怕你嗎?我是忍著你!你這樣子對我，左一次、右一次，一而再、再而三，你不是趕盡殺絕?你太過份了!」就發起火了，就鬥爭起來了。這就是因為沒能用這個「忍」。
好像以前我講過，有一位修忍辱行的老修行，他門上掛了一塊匾，自己用紙寫了「性如灰」在門口掛著;言其性里頭像灰似的，一點火都沒有了。他一天到晚也不發脾氣，在這兒修行、用功;性情修得很柔和，真是像水似的，活活潑潑的。這時候，就來了一個菩薩試試他。到了，就問：
「性如灰。」
「性如灰。」
「性如灰。」
一問，問了幾十、百次，這回把他火問出來了：「性如灰、性如灰!你這么啰嗦啰嗦，我在這地方修道，你盡來這里搗亂!」
這人說：「喔!原來這灰里還有火呢!」說完了話，就踴身虛空;原來是誰呢?是觀世音菩薩來考驗他。結果這一回，修了幾十年「性如灰」，觀音菩薩來，一試驗，考不上了。觀世音菩薩說：「你還要修行啊!再等你二十年，我再來看看你!」你看!這不容易的;忍，就是要沒有脾氣。
我以前做人家徒弟的時候，始終不敢發脾氣;就是在我師父面前、不在我師父面前，都不敢發脾氣的。為什麼?因為我師父並不像我這么惡，他很慈悲。如果我一發脾氣，他自己就不吃飯;他說：「我教化徒弟，沒有教化好!」唉!就不吃飯;因為他不吃飯，所以我也就不敢發脾氣了。
我有沒有脾氣呢?我的脾氣比誰都大，最大不過了;但是因為出家修行，把脾氣改了。現在到了美國，新收了三個美國徒弟，他們在沒有出家以前都沒有脾氣的，一出家了，沒有學會旁的，就學會發脾氣，學會發火了。昨天，就有兩個徒弟到我那裡去告狀;這個說那個發了脾氣，那個說這個發了脾氣。究竟誰發了脾氣?我也不管他了!這回我立了一個規矩。
什麼規矩呢?
我不管是誰發脾氣、誰是誰非，總而言之，發脾氣的這個人，要在佛前跪一天一夜，這二十四個鍾頭不準起身、不準去大小便、不準去吃東西、不準去喝水、不準睡覺。
這是我立的規矩，如果你不這樣做，不在佛前這樣跪，我來替你代辦，我就照這樣來做。你試一試!但不是一個人跪著，要怎麼樣呢?無論哪一個發脾氣──現在我就這三個美國徒弟，要三個一起跪;那兩個沒有發脾氣的，一樣要陪著跪的。
說一個人發脾氣，兩個人陪著跪?這是不公道了!就是這樣不公道!若講公道，世間沒有公道的事。你要是怕，大家都不發脾氣;背著不讓我知道誰發了脾氣，那也一樣要罰的。你不讓我知道?我有千里眼、順風耳，會有人告訴我的;那時候，你一樣要這樣做的。聽清楚了嗎?就是這個「忍」。
為什麼叫你跪?不吃、不喝、不睡，這也叫做「修忍」，你不是發脾氣嗎?有脾氣，就要修這個「忍」。這也是個「忍」──在那裡跪著，忍著膝蓋痛。現在聽清楚了嗎?清楚了，以後這憲法就立下了。「這個師父真厲害!我再也不敢跟他出家了。」有好幾個想要出家，也不敢出家了。你要是怕，不發脾氣，就沒有事了。這個不是我立的規矩，這是咎由自取;跪不跪，在自己那個地方，不是在我這兒。
為什麼要立這個規矩?
如果我不立這個規矩，以後要是徒弟多了，你和我打、我和你打，這個也來告狀，那個也到師父這兒，說誰對、誰不對的，那簡直一天也審判不完這糊塗的官司。修道的人，怎麼可以發脾氣呢?不可以的。你要是有徒弟，你為了教化徒弟，就對著徒弟發脾氣，那還情有可原;對師兄弟發脾氣，那是不可以的。所以說：
忍是無價寶，人人使不好;
