宣化上人:大圓鏡智的本性什麼樣?

  佛的四種智慧,這四種智慧本來就是自己心裡明白,才生出的。

  宣化上人慈悲開示

  大圓鏡智性清凈 平等性智心無病

  妙觀察智見非功 成所作智同圓鏡

  五八六七果因轉 但用名言無實性

  若於轉處不留情 繁興永處那伽定

  「大圓鏡智性清凈」:什麼叫大圓鏡智呢?佛有四種智慧大圓鏡智,就是由八識所轉的,轉識成智。你不會用的時候,就是識;你返本還原,轉第八識,就成大圓鏡智。所以大圓鏡智的本性什麼樣?是清凈沒有染污的。

  「平等性智心無病」:平等性智,就是由第七識所轉變的。也就你沒明白之前,叫第七識;你開悟了之後,就是平等性智。第七識,叫末那識,又叫傳送識,由第六意識傳給第八識,所以叫傳送識;第八識?又叫藏識。梵語叫阿賴耶識,翻譯成中文,就叫藏識。

  藏識,就是我所做善惡種子,都藏在第八識里頭。你種善因,就結善果,種惡因,就結惡果。所以又叫八識田,就好像一塊田似的,你種什麼,它就出什麼。

  第七識呢?就轉第七識成平等性智。平等,就是諸佛眾生的心,是平等平等的。你心怎麼叫無病呢?無病,就要沒有障礙,沒有妒忌,沒有貪瞋痴。你若沒有障礙、妒忌,沒有貪瞋痴,也就可以轉第七識成平等性智。

  「妙觀察智見非功」:妙觀察智,就是第六意識所轉成的。第六意識,什麼都分別,分別善惡是非。你的種種思想,看見這個是好,看見那個是壞;這是善,那是惡;這是非那是是;這是男,那是女,什麼都分別出來。第六意識,就干這個工作,所以它很聰明的;好像很聰明,實際上這已經變成一種意識。若是轉識成智,就成什麼呢?成妙觀察智。

  妙觀察智的智慧,見一切的境界,不用分別就知道了,所以叫妙觀察。妙觀察和分別心不同的。分別心,是要你用一種分別去分別;現在不要分別就知道,這叫妙觀察智。所以證果到阿羅漢境界上,他都要作意觀察;作意觀察,就是用妙觀察智,知道一切的。他若不作意觀察,他還是這種的意,這就是一般人所有的;那麼他作意──就是靜一靜,平靜下來;他想要知道某一件事,用妙觀察智一觀察,就知道了。能知道多長的時間呢?能知道八萬大劫以內的事情

  「成所作智同圓鏡」:成所作智,就是由前五識所成的,眼、耳、鼻、舌、身,這五識成的是所作智。成所作智同圓鏡,你用前五識成成所作智,就也是同一塊圓鏡一樣的。

  「五八六七果因轉」:五,就是前五識,八,就是第八識。這五八是在果上轉,六七呢?是在因中轉。六七是因中先轉,轉第六識、第七識;然後前五識和第八識,是果上轉的,轉的大圓鏡智和成所作智。

  「但用名言無實性」:雖然講在因上轉、果上轉,這都不過是這麼樣子來講,實際上,沒有什麼實在的一種性,只是名而已。

  「若於轉處不留情」:若你在它正轉的那個地方不留情,就是不停止,不用你凡夫的心,來想這種轉的情形

  「繁興永處那伽定」:「繁」當「多」字講,「興」就是當「興起」講。就是很多的時候,常常都在那伽定的裡面。

  怎麼叫那伽定呢?

  那伽,是龍的一個名字;龍常常在定中,那伽定就是在龍的定。你看龍為什麼能大能小?就是由定中所化現出來的,所以叫神龍,因為龍有變化。前邊不是講,六祖大師用缽把龍降住,說:「你若是神龍,你不單能現大身,你還可以現小身;如果你只能現大身,不能現小身,那不是神龍。」所以龍就現一個小身。六祖大師說:「你不敢到我缽里來。」這個龍,相信也有很大的脾氣,很大的無明:你說我不敢到你缽里來,我單試試看!

  於是乎,就跳到缽里;跳到缽里後,再想跳出去,就沒有法子了。所以老和尚──六祖大師給它說法它就生了。雖然它常在定里,但是它還沒有破無明,所以還發脾氣,嘿!我就現一個小身給你看看!它如果真在定里,你說我不會現小身,我就不會現,那又有什麼呢?我就這個大身給你看!它被他所轉動了,定力就失去,所以六祖大師就把它降伏。

  那伽定,就是龍的定;龍的定,言其有一種不可思議境界。以前我問你們,龍為什麼變成龍呢?因為他佛法學佛法是很努力的,晝夜精進,但是它不守戒律。它說那戒律都是一般普通的人守的,我是一種非常的人我是簡直不在一般人之列,我可以不守戒了!於是乎,它就變成龍了。

  大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智,這四種智慧,是本有的,就是自己心裡明白了,才生出這四種智慧

  恭錄自《六祖法寶壇經》淺釋

THE END