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如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，這是佛的通號，所有的佛都具足這個通號的。
如來，《成實論》中說：「如來者，乘如實道來成正覺，故曰如來」。佛與眾生都具足真如之性，唯有佛實證真如之性，佛因為已親證真如之性，所以才能乘如實之道來此世間，自利利他的事都能圓滿，所以稱為如來。
應供，就是諸佛世尊諸漏已盡，堪為世間的福田，而應受人天的供養，所以名為應供。供養佛能夠得無量福，眾生供養佛，實在講，不是佛需要眾生供養，沒有必要的，他已經如如不動了，而是佛為了成就眾生，為了幫助我們，給大家一個修福報的機會，給大家一個種善根的機會。因為你們沒有福報，佛要給你們一個機會，讓你們去修福報，因此修這個福報，善根因緣成熟，能夠悟入佛道，修菩提。所以我們幫助別人，還一定要感恩別人，這才是真正的有智慧。就像我剛才講的，見到眾生的錯誤，應該感恩別人的，而不是指責。見到眾生的錯誤，你有機會改正了，你是不是應該感恩別人?大家給你有機會去修福報了，你是不是應該感恩別人?就像剛才說的，連修福報的機會都沒有了，可憐憫者。所以我們千萬不要用世間的這種顛倒，顛倒的妄想來判斷來思惟，應該用智慧，我們學佛法學的是智慧，這多有智慧，看到別人的錯，我們感恩別人，別人寧可自己犯錯也要提醒我們。我們幫助別人，要感恩別人，別人給我們機會去修福報，讓我們能夠得到圓滿，這才是真正有智慧的人。我們現在顛倒，你看看，我幫助他了，他都不感恩我，福報折完了。這是應供。
明行足，足是具足，明是光明，是指的智慧，行是指的福，修福的福，這是指福具足。我們在講三歸依的時候，我們講「歸依佛、兩足尊」，這兩足就是福慧具足。佛的福與慧都圓滿具足，所以稱為明行足。
善逝，這個逝就是逝去的意思，離去，善逝，就是指佛離開世間時，是入於涅槃法性，所以佛的離去是善的境界。而我們眾生報盡命終離去之後，多數還是在六道輪回當中，稀里糊塗的輪回、輪轉不息，受苦無盡，所以稱為不善逝。
如來我們剛才講的，如來和善逝正好是一對。如來是指乘著佛的真如之性而來。真如之性，無來無不來，無來無去，佛大慈大悲為度化世間的眾生，性上無來，性入於涅槃，相上有來，雖無來而現有來。善逝是乘著真如之性而去。而實際上是無去而去，這個要是理解了非常有意義的，能夠幫助你理解我們的這個自性的，這講的就是我們的性德。
世間解，世間有這個有情世間和無情世間兩種。佛對於所有世間、一切凡聖、染凈、事理、因緣果報、本末究竟悉知悉解，所以得號世間解。
無上士，佛在十法界中，最尊最貴，沒有能夠超過的，所以稱為無上士。
調御丈夫，佛應機說法，能夠調伏教化眾生至於善道。《法蘊具足論》中說：「調御士者，謂佛世尊，略以三種巧調御事，調化一切所化有情。一，於一類，一向柔軟。二，於一類，一向粗獷。三，於一類，柔軟粗獷。」這就是說，佛教化不同根機的眾生，用的方法不同，時而以柔軟語，時而用嚴厲的語言，時而恩威並施。不管用什麼方法，都是為了幫助眾生，息滅貪嗔痴這些煩惱，心得清涼，永離眾苦，獲得解脫。
天人師，佛是人天的導師，所以稱為天人師。當然包括六道一切眾生，天人師是略講，天人包括六道一切眾生。
世尊，佛具足一切大功德、大威神力，為一切世間的眾生恭敬尊奉，所以稱為世尊。從如來到如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊共十一種稱號。《瑜伽論》和《成實論》中，把無上士和調御丈夫合為一個名號。《大智度論》中則把無上士和調御丈夫分為兩種，而把世尊作為特別的尊稱，因為具有前面十號之德，所以為一切世間所尊敬，稱為世尊。所以我們通常都說佛有十種通號。
