凈慧長老：作為在家佛弟子，不論你信佛有多虔誠，你都不能脫離社會和人群，不能脫離你所從事的工作，也就是說不能脫離你應盡的責任和義務，包括家庭的責任與義務，脫離了這些，你的信仰就懸在半空中，信仰就沒有地方落實了。
什麼是在家學佛的正確態度和方法呢?我曾經講過四句話，這就是：將信仰落實於生活，將修行落實於當下，將佛法融化於世間，將個人融化於大眾。這是修習生活禪的四個要點、四句口訣，也是在家學佛的人應有的心態。
「將信仰落實於生活」，這句話隨便說說容易，可實際做起來比念經打坐、燒香磕頭不知要難多少倍!你怎樣把信仰落實在生活當中，或者說你怎樣在生活中去把佛法的精神體現出來，這是硬功夫。
佛法的引導方式正日趨多元化，有些引導是針對具體問題的，如果不注意這一點把它一般化了，推而廣之就會出問題。因為用一種方式講某個問題，它總是有一定的時間、環境、人物作為講話的出發點。比如我今天講素菜館不必設佛堂，是在特定的環境下講的，能不能用到寺院里去呢?不能!在寺院里，宗教氣氛一定要濃濃的，你們到那裡去才會有感受，如果寺院里也不供菩薩了，你就不會去了，如果寺院里也沒有宗教氣氛了，那它的定位就錯了。今天我講的東西，它的精神在寺院里可以用，但是具體的操作在寺院里就不行了。所以我在這里講的有針對性，也可說是有局限性。
在家居士都有家庭、有親人、有工作，也就是說都有自己的社會責任與義務。在家學佛就是要把你的信仰和家庭、社會的責任與義務結合起來，把兩者融化成一體，成為不二法門，這是關鍵!現在我們在家學佛學不好，癥結出在我們聽聞佛法後沒有認真去思考，沒有真正領會佛法的精神，得一點皮毛，一知半解，或者到寺院走了幾趟，看到出家人好像不食人間煙火，於是回到家裡依樣畫葫蘆，照此辦理，那就錯了。比如有人念佛，要往生西方極樂世界，好像明天就要走了，在家裡等著阿彌陀佛來接引，既不出門，也不想幹活，對妻子、孩子也不理睬。
石家莊有一位女居士，是一個知識分子，人非常熱情，也很懂道理。但就是很執著，要把寺院的生活搬到她的家裡去。如同世間的家庭生活不能搬到寺院里去一樣，寺院生活也不能照搬到家庭里，但她卻硬要照搬。她的丈夫是一位機關工作人員，人也非常好，他很耐心地勸說妻子，她都不聽，最後他就到柏林寺找我談話，說他妻子信佛後，怎麼成了這個樣子?家庭責任、義務不盡了，丈夫孩子不管了，有時候班都不好好上了，書也不好好教了，到處跑寺院，她這樣做對他影響很大。他說得非常懇切，請我一定要好好教育他的妻子。我對他說，這是我們引導上有問題，希望他諒解，並請他回去後叫他妻子到柏林寺來一趟。這位女居士來後，我告訴她，居士就應該守居士的戒，居士不能完全過出家人的生活，當然出家人也不能完全過居士的生活，這是一樣的道理。我說，你有這么好的家庭，這么好的丈夫，不能弄得妻離子散。歷史上儒家曾批評佛教：入家破家。可是佛教並沒有告訴我們每一個信佛的人都要像出家人一樣生活，佛教告訴我們要按照你所處的位置，按照所受的戒律，把你的信仰定好位就行了。經過幾次做工作，她轉變得很快，她丈夫又來找我，表示感謝，說她現在在家很好，也好好上班了。
為什麼會出現這種問題?這在於我們有些法師引導上不能對機，聽的人又不善於活用而走偏了。比如有的法師說信佛就必須馬上吃素、不能吃肉了，或者你信佛之後要馬上受五戒，受了五戒以後再受菩薩戒，不是根據個人信仰的不斷提升並在取得家人認同的前提下逐步提升信仰的層次，而是一種生搬硬套、強人所難，這樣就容易出偏差。
從這個素菜館應該怎麼辦，說到我們在家學佛的人應該怎麼修，都是講如何將信仰落實於生活的問題。我不贊成在家居士不問情況每家每戶都要設個佛堂，每家每戶都要燒香。有位居士開裝修公司，他跟我說他在公司請了兩尊一米多高的菩薩，還要貼金。我說你是在修廟?還是在辦公司?信佛的人有多少搞得起房屋裝修?你的客戶中信佛的人比例有多大呢?你必須面對全社會，面對許多不信佛的客戶，你應該用佛教的精神去熱情、優質地為大眾服務，不能走形式。客戶到你公司一抬頭看見兩尊菩薩，可能扭頭就走不談了。人家產生了疑慮，還跟你談什麼生意呢?有時候你們思想上那一點竅開不了，就阻礙了你們弘揚佛法的道路，路不是越走越寬，而是超走越窄，最後走進了死衚衕。
我們要領會佛法的真精神，把這種精神付諸實踐、身體力行，不是走形式。如果老闆能夠設身處地體貼職工的疾苦，以四攝法——布施、愛語、利行、同事來管理企業，這個企業一定會管理得很好。日本人把四攝法看做是經理管理企業的四條基本原則。布施、愛語、利行、同事這四條是菩薩的精神、菩薩的思想，但我們往往自己做不到，卻要求別人應該這樣做。我們每個人都應該先反省自己做到了哪些?然後再去要求別人做些什麼，一定要把這個位定好。
我在柏林寺提倡「三自精神」，就是「自覺、自由、自在」。我剛提出這個問題時，許多徒弟都反對，怎麼能自由、自在、隨隨便便呢?我說，你們理會錯了，首先是自覺，這是素質教育，每個人都自覺了，他才真正自由、自在了。自覺意味著什麼呢?自覺就是每個人要認識自己，為自己定好位，每個人都定好自己的位：我有什麼責任?我該做什麼?每個人都明確自己的責任與義務，都能夠時時刻刻去主動落實自己的責任和義務，你說他能不自由、能不自在嗎?他一定是自由、自在的!我們提倡的「三自精神」，經過兩三年的時間才慢慢得到大家的認同。並不是我這么一說，大家就能夠自覺了，還是要去督促、去落實。我們帶頭的人必須首先自己做到自覺，如果我們自己不自覺，只要求別人去自覺;我們自己自由、自在的而沒有自覺，叫別人怎麼能夠自覺?學佛學到自覺的程度很不容易。早晚打坐幾支香、念幾個鍾頭的佛號，念幾個鍾頭的經文，那還算容易，唯獨把信仰落實於生活當中不容易，但這正是我們修行的著力處啊!
二、將修行落實於當下
我們的思想往往不是想過去就是想未來，今天的事很少想，當下的事想得更少，總是在追悔昨天或幻想明天，這就是脫離實際。要知道，一切事情，不管未來的路有多長，當下是基礎，今天是基礎。明天你賺一百萬，是從今天賺一份錢開始的，如果今天這一分錢你不賺，明天的一百萬你別想得到。你說明天我要走多少多少里路，今天我寸步不移，行嗎?所以說，抓住當下就是抓住機遇，不曉得抓往當下的人，永遠都抓不住機遇!修行也是這樣。著力照顧當下的心念，清明自覺，清凈無染。分分秒秒如此，心心念念如此。久而久之，就能把握自己，靈明覺照，當下自覺，當下自在。
我們不是為學佛而學佛，佛法也不是為佛法而佛法，佛法是一種教化，它是希望將眾生教而化之，光教了不化沒有用。什麼是化呢?化就是改變。現在不是在講什麼電器化啦、現代化啦，這個化就是改變舊的面貌、實現新的面貌。化有兩重意思，一是動詞，一是名詞，名詞是動詞的結果，先「教」而後達到目標，那就是「化」了。「化」要從當下開始，在當下來展現，離開當下去談「化」，寄希望於將來的「化」、死後的「化」，都是說食不飽的。
將佛法融化於世間，作為在家學佛的人來說，首先是要建立一個佛化的家庭。這里大家別誤會了，建立佛化的家庭，並不是說家裡供滿了菩薩就是佛化家庭，而是在家庭里充滿了佛教的精神，有禮讓，有關懷，有愛心，這才是佛化家庭的內涵。小孩看到母親來了，趕快迎上去;母親看到小孩來了，趕快親兩下，這就是愛心，這就是佛化家庭的精神。看到小孩都不理，「你別打我的閑岔，我正念佛呢!」你看看，這行嗎?要有愛心，還要學會用佛法來凈化家庭。因為我們的愛心往往是一種很狹隘的情執，你要把這種愛心提升到慈悲的精神上來，把愛心擴展開來，由近及遠地擴展到更多的人身上，它就不是情執而是慈悲了。
我們每個人都應該對他人有愛心，對他人有感恩的心，對他人有關懷的心，而這種關懷也好，愛心也好，感恩也好，都沒有任何目的，是本當如此的，這就是佛法的精神。如果每個人都這樣去做，家庭一定不會有矛盾，一定是個團結、和睦、幸福、佛化的家庭。你別看有些人不信佛，家庭生活卻非常融洽，那也是在體現一種善的精神，善法在他的家庭生活中體現出來了。一個佛化的家庭，一定是個非常清凈的家庭，一定是妻子守妻子的責任和義務，丈夫守丈夫的責任和義務，父母、子女各盡其責、各得其所，那必然是一個和睦的家庭。
作為在家佛弟子，首先自己一家人要生活得和好，你自己家庭生活和好了，才會影響鄰里，才有精神和精力去幫助他人，你自己家裡都搞不好，成天爭爭吵吵、打打鬧鬧的，你去給別人講佛法，人家說你先講給自己聽吧，你自己做好了再說，必須以身作則。因此，將佛法融化於世間，首先要從家庭開始，家庭是世間的一部分，世間是什麼?用佛法的眼光看，煩惱就是世間，將佛法融化於世間，就是息滅煩惱、得清凈自在。所以六祖說：「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。」菩提從哪裡來?菩提從煩惱中來，煩惱息滅的當下就是菩提，煩惱熾盛菩提就沒有了，所以菩提就是煩惱的覺悟。我們信佛一定要理性化，要多領會佛法的實質。要知道，離開了煩惱就沒有菩提，離開煩惱到哪兒去找菩提呢?到哪兒去找佛法呢?也可以說，沒有世間就不需要佛法了。佛法的作用與價值，就在於它能夠沉澱世間的煩惱，能夠凈化世間的煩惱。如果我們學佛數年，煩惱來了卻不能對治，學佛有什麼用呢?用現在的話講，就是理論不能聯系實際。我們學佛要以佛法的心態來學佛，如果以世間的心態來學佛就是理論脫離實際，以佛法的心態來學佛就是解行相應。行什麼呢?行我懂得的那點東西，行我知道的那點東西，如果你知道的那點東西而不去行，那永遠都是理論脫離實際。想吃，你不去動嘴，你肚子永遠是空的;你說這個茶好啊!好啊!就是不去喝，你總是乾渴的!
四、將個人融化於大眾
最後一點，就是將個人融化於大眾。講這句話，幾個字脫口而出，很容易，但是落實起來就不是一件容易的事，我也不能完全做到，也只是高山仰止，朝這個方向努力而已!這是很難的事情。將個人融化於大眾，就是要時時刻刻知道一個人來到這個世間，沒有一分一秒、一呼一吸的時間離開了大眾、離開了社會。我們仔細想想，我們每個人都只能盡那麼一點點責任，那麼其它種種責任靠誰去盡呢?比如說，我們的車一出門就有一條路，走到哪裡都有路，誰給我們創造的呢?是大眾!什麼事情都由我們自己去做，行不行呢?不行!社會是整體的、互相依賴的，你中有我，我中有你，滴水難成河，獨木難成林，這是個簡單的道理，認真體會落實就不簡單了。
那麼，將個人融化於大眾的精神是什麼?就是時時刻刻對大眾懷有感恩之心、報恩之心。認識的人，不認識的人，都對我有恩，我都要對他們感恩。我們不能搞個人英雄主義，唯我獨尊，我執太重。越是把自己想得渺小的人，可能越是有力量的人;越是有力量的人，一般總是越謙虛。而那些總覺得自己了不起的人，往往是沒有力量的人;因為沒有力量，才會裝得自己有力量。什麼人有力量呢?就是能夠真正和群眾打成一片的人，能夠真正走群眾路線的人。用佛教的話來說，就是時時不要脫離眾生。佛陀曾講過：佛在僧數，佛是大眾的一分子。為什麼我在柏林寺特彆強調，要每個僧人包括我自己在內，都要養成僧格，要融入僧團?因為佛陀都要融入僧團，我們每一個初出家的人更應該融入僧團，這是日後將佛法融入世間的開始。
前面講的四句話，把佛教的一切修行都包括進去了。這四句從原則上講，出家人、在家人都通用，但在具體操作上，出家人有出家人的操作方法，在家人有在家人的操作方法，但是其精神是一以貫之的。
