「妙圓純真，真精發化，無始習氣通一精明。唯以精明，進趣真凈，名精進心。」
「妙圓純真，真精發化」：微妙而圓滿純真，由這個真精，而發出一種變化。於是乎，「無始習氣通一精明」：從無始以來這種種的習氣既然都變了，就都變成一種精明的智慧。
「唯以精明，進趣真凈」：以這種精明的智慧，再向前去精進。精進到什麼地方呢？精進到這個真清凈的地方，真清凈的地方就沒有一切染污。
在這個心進趣到真凈的境界上，「心精現前，純以智慧」：心也明了了，就有一種真正的智慧了。所以這時候這個智慧純了；「純」，就是一點雜的念也沒有了，其他愚痴妄想完全都沒有了。在前邊不就「一切妄想滅盡無餘」了嗎？
「執持智明，周遍寂湛，寂妙常凝，名定心住。」
「執持智明，周遍寂湛」：就不要放鬆了這個智慧，要執持這個智慧的光明，周遍法界而寂然。「寂」，就是寂靜。「湛」，湛然；湛然，就是清湛。
那麼寂靜而清湛，「寂妙常凝」：「寂湛」就是「寂而常照」，「寂妙」就是「照而常寂」。照而常寂，這有一種妙「常凝」，這個凝就好像凝結似的。什麼凝結了呢？是這一種智慧所凝結的。這個智慧，以前還淺一點，現在就又深一層了。由這個智慧水一常凝了，就「名定心住」：「凝」就是一個「定」，智慧有定力了，這叫「定心住」。
有了真正定的信心住了，這時候，不會人家說：「啊，這個好啊！」就跑到這邊去了；說：「那個法師不錯！」又跑到那個法師那兒去學；這個說：「某某法師講得好啊！」也就跟著這個「好」跑去了；那個說：「喔，某某法師講得不好！」他又也跟著人「不好的」轉了。這沒有定力！有定力，不會總東跑西跑的，不會東風來了向西倒，西風來了向東倒，也就是「八風吹不動」。
「八風」，這八風知道不知道？修行是不容易的。講到這兒，講講蘇東坡。這蘇東坡，叫東坡居士。在鎮江金山那地方，他和佛印禪師一個在江南，一個在江北，兩個人常常地談禪說妙，研究佛法。因為蘇東坡是中國宋朝一個很有學問的famous man（名人）。他學問非常好，也打坐，也修行。有一次他打坐見了一個境界，就寫了一首偈頌，叫工人把這首偈頌拿給佛印禪師。
偈頌怎麼說呢？「稽首天中天，毫光照大千」，稽首，是拜；天中天，就是佛。他說，拜佛的時候，有一種毫光照遍三千大千世界，三千大千世界都光明了。「八風吹不動，端坐紫金蓮」，他說，八風也吹不動他，他端然正坐到那個紫金色的蓮花上，都如如不動的。
八風是什麼呢？現在講給你們聽：（一）稱、（二）譏、（三）苦、（四）樂、（五）利、（六）衰、（七）得、（八）失。
（一）稱：就是稱贊你。說：「喔，你這個學生真不錯！真用功！你品性又好，又守規矩，一切一切都好！」你不要以為稱贊就是好了，這一稱贊，你心裡就搖動了，就沒有定力。（二）譏：就是譏諷你，譏刺你，說話令你忍不住。譏諷的話，好像：「啊，你真好啊──」聲放長長的，這就不是真正讚歎你，在這其中，就是說你不是真好，他這么把聲放長了，這叫「譏」。有的時候，你受人一譏刺，也就發起脾氣了：「啊，你對我這么樣子！你對我這么沒有禮貌！對我這么不客氣！」這譏諷，也是一個風。（三）苦：有一切的苦的境界來了，這也是一個風。（四）樂：樂的境界，令你快樂；你不要以為令你快樂就是好事，你這么一搖動，這也是風。（五）利：就是利益，對你有益處。（六）衰：就是對你沒有益處，對你不好了，衰敗了。（七）得：就是得著了。（八）失：就是又失掉了。
你得著東西就歡喜，失掉東西就不高興。譬如，某某人有一個最好、最放不下的收音機，這是最新式、最名貴的一款；他買了一個，甚至於晚上睡著了，做夢都掛著這個收音機。這收音機、或者影相機、或者是傳真機、或者……總而言之，是你最心愛的東西。你買來，這算得著了，得著誰不想啊？這個東西你愛惜，旁人也一樣愛惜，有人看見你這個東西這么名貴、這么值錢，於是看你不防備的時候就偷去了。偷去了怎麼樣？你這心裡，喔，生了煩惱，生了無明了，這都是被八風吹動了！
那麼蘇東坡寫完偈頌，叫工人拿過江給佛印禪師看，請佛印禪師批評批評，看他這首偈頌作得怎麼樣？你說佛印禪師怎麼樣啊？也就給寫了四個字。這四個字很有意思，但是蘇東坡受不了這四個字，一看這四個字，就發了火了。這四個字究竟什麼字呢？就是「放屁放屁」，這么四個字給批上了。
拿回去，蘇東坡一看這四個字，就發起脾氣來了：「啊，這個和尚真是！怎麼罵人哪？我寫得這么好偈頌，他來罵我！」於是穿上衣服，氣沖沖地就找佛印禪師的晦氣去，要去同他打架。一見佛印禪師，蘇東坡說：「你怎麼罵人哪？你這和尚！」佛印禪師說：「你說你『八風吹不動』，怎麼我放兩個屁，就把你從江那岸打過江這邊來了呢？」蘇東坡一想，自己說八風吹不動，人家說兩個「放屁、放屁」，自己就受不了了，你說這怎麼會吹不動呢？於是自己又低頭認輸，就回去了！
