學佛的人一切都要很謹慎、很小心，時時觀照自己的心。所謂「差之絲毫，謬之千里」。學佛學來學去，學得墮地獄了，為什麼?就因為沒能依教奉行，沒能真正不打妄語、不偷盜、不邪淫、不飲酒、不殺生。連五戒還都持不住，你總想要成佛，豈有這個道理!
你首先一定要戒殺。戒殺不是說我吃吃齋，這就算戒殺了。不是說我親手沒有殺過生，這不算沒有犯殺戒，必須要你心裡對人不生瞋恨。可是這是不容易的，我今天沒有說嗎?啊!你看我這殺心也是很重的。我說我要戒殺，要放生，我不殺生。假如我殺生的話，我每一根毫毛都能變成飛箭，都能變成利刀，都能變成矛、槍去刺──把人都刺死，我的毫毛就會那麼厲害。
這殺性就那麼厲害，可是我不殺。為什麼不殺呢?就因為知道殺一切眾生，就等於殺菩薩、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血是一樣的，所以就不殺。
不偷盜。不合理的東西不告而取，這都是盜。人家不知道，我把這東西拿走了，這都算盜。這個盜有盜因、盜緣、盜法、盜業，在《梵網經》上也都說得很清楚。殺生也有殺因、殺緣、殺法、殺業，也都說得很清楚。
不邪淫也是這樣，在心裡頭、在自性上，都不生淫慾的念頭，這才算。打妄語戒，在什麼情形之下，也不要打妄語。飲酒戒，也不要飲酒。這個酒，你喝了它，它有一股刺激性，令你失去一種常性，失去一種智慧性。你失去智慧性，就會做愚痴的事情。
所以這是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。佛教徒對於這五種的戒律，一定要特別特別注意，要守著它，絲毫不可毀犯，這樣才能算得上一個佛教徒。你隨便生一種殺心，隨便起一種盜心，隨便起一種淫慾心，隨便起一個打妄語、欺騙人的心，隨便飲酒。
無論什麼東西，你有一種貪心，貪吃也等於飲酒一樣的。不要說你沒有喝酒，你就貪吃東西，吃得肥肥的，也是和飲酒都有連帶的關係。所以這一點，我們各位想學佛的人，處處都要很檢點，一絲一毫也不可以錯的，一時一刻也不可以馬虎的，要很注意很注意的!
不過，也不要很死板，我們還要活動起來，把戒律都活動起來。 不是說：「那我可以方便一點，還可以殺生、偷盜、邪淫、打妄語、飲酒?」不是那種活動。但也不是用五戒把自己綁得緊緊的，都沒有地方轉身了。受持五戒，並不是被五戒綁住了，這一點，我們一定要深深地研究。
現在是末法時代，但是佛教徒應該打起精神，立金剛不壞的志願，將末法轉為正法，做一個真正的佛教徒。如果大家都往真的去做，就可以將末法轉為正法;如果佛教徒不認真，不腳踏實地去行持佛法，那正法也轉為末法。為什麼?因為人正法就正，人偏法就偏。人偏就是人不走正路，不持戒律，盡找戒律的窟窿，就像法律是維持社會安定的，可是有些人專找法律的漏洞，專落犯法的事，這樣法律也不存在了，把世界也影響壞了。
身為佛教徒，若不拿出真心來為佛教努力工作、犧牲，那佛教怎麼會發揚光大?想要佛教發揚光大，並不是學咒、學神通、或各種奇怪的東西，學鬼上身、學畫符等;最重要的，就是要學佛所留下的戒律。我們若能依教修行，就是正法住世;若人人不守佛的戒律，那就是末法。
一切唯心造，法就在人的心裡，人為何走到末法時代?因犯戒的人多，守戒的人少，知道戒的人多，明白戒的人少。因此就弄得人迷迷糊糊，你說他明白，又不完全明白;你說他不明白，他又知道一些皮毛，一知半解。
什麼是戒律?就是止惡防非，不做一切惡，防止一切過錯;也就是諸惡不作，眾善奉行，做一切善事，而不做一切惡。
佛所說的五戒是非常重要的，這是人人都懂的，並且與我們每個人都有切身的關係。你若守規矩不放逸，這就是在自性上增加智慧。守戒律就能生定，一生定就有智慧;若不守戒，就沒有定，沒有定就沒有智慧。守戒就像晴天萬里無雲，若不守戒，如殺生、偷盜、邪淫、打妄語、飲酒，胡作亂為，這都是在晴空中生出烏雲。一生出烏雲，就將太陽遮上，你就見不著光明。見不到光明，這就是黑暗，黑暗就是愚痴無明。甚至將人身丟了，而跑到豬的肚子去做豬，到牛的肚子做牛，到馬的肚子做馬，這都是人自性化學工廠里科學的成就，試驗的成果。
人持戒，就是清凈自性，將自性黑暗一掃而空;人若不守戒，烏雲就重重無盡，一日不守戒，一日就多生出烏雲。人不守戒，就在自性上生染污的烏雲。你不守戒律，並不是其它人受傷，而是你自己自性受傷，所以一定要嚴守戒律。你能持戒就是正法，不持戒就是末法。
