「若三千大千國土，滿中夜叉羅剎，欲來惱人，聞其稱觀世音菩薩名者，是諸惡鬼尚不能以惡眼視之，況復加害。」
「若三千大千國土」：什麼是三千大千國土呢?我們這個世界，有一個日、一個月、一個須彌山，還有一四天下;這一四天下，就是南贍部洲、北俱盧洲、西牛賀洲、東勝神洲，這四大部洲。這一千個須彌山、一千個日、一千個月、一千個一四天下，這叫一個小千世界。再集合起來一千個小千世界，算一個中千世界;再集有一千個中千世界，這算一個大千世界。因為三遍言「千」，所以叫三千大千世界。三千大千世界裡邊的國土，有很多的國家、很多的地方。
假設在這三千大千世界裡邊，「滿中夜叉」：都充滿了這夜叉鬼。夜叉，有飛行夜叉、地行夜叉、空行夜叉。他跑得非常快，可以到處去，就是現在的火箭也沒有他那麼快，所以叫速疾鬼，也叫捷疾鬼。「羅剎」：就是啖精氣鬼，他專門吃人的精氣。
「欲來惱人」：這種葯叉和羅剎，都是專門到處害人的。好像你想發菩提心，他一定不歡喜，就故意給你添麻煩，而想出種種的方法來阻止你，不叫你修行，甚至叫你退心。本來你發菩提心發得很勇猛的，可是他一來了，你就想：「唉，修行做什麼呢?學佛法幹什麼呢?不要學佛法啰!學佛法?你看，我們沒有什麼好處啊!」就令你生出一種疑信參半的心。
這葯叉鬼、羅剎鬼鑽到你的心裡邊去，就叫你想：「我還是走了吧!不要學佛法了!我去到旁的地方，什麼事情都很自由、很隨便的;願意跳舞就跳舞，願意聽音樂就聽音樂。
學佛法學得這也不可以，那也不可以，這麼多的不可以──這也不可以做，那又不可以做，又不可以看戲，又不可以喝酒，又不可以抽煙!你說這麼多的事情，都不可以做的，這佛法學得越學越麻煩!」這是誰這樣想的?這就是葯叉、羅剎鬼來叫你這樣想的。
你想要出家做和尚，他就教你想：「唉，做和尚太苦啰!一天到晚又要做工，然後吃得也不好，穿得也不好，又要做工做得很多，辛苦的不得了!做和尚有什麼用?」有的人想要做比丘尼，這個葯叉、羅剎也就來教你：「還是結婚好啰!結婚，又有丈夫一天到晚陪著，願意做什麼就做什麼!」令你總不能發菩提心。這就是夜叉、羅剎他們的本事，專門破壞人修道的心。
「聞其稱觀世音菩薩名者」：這麼多的葯叉和羅剎，他們想要來惱人，給人添麻煩。可是他一聽見能念「南無觀世音菩薩」名號的這個人，「是諸惡鬼尚不能以惡眼視之，況復加害」：你一念觀世音菩薩，你就放光了;你一放光，那鬼想看你也看不見了。因為他看你就像看電燈的光似的，睜不開眼睛了!他眼睛都睜不開，都看不見你了，又怎麼能害你呢?他沒有法子可以害得了你。
