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本經是以斷疑生信為用。《法華經》共二十八品，前十四品是開權顯實，就是開除對聲聞緣覺菩薩這三乘權教的執著，顯示佛乘的真實，是以斷權疑生實信為用。就是斷權疑-開權，生實信-顯實，為用。這是前十四品;後十四品是開跡顯本，就是以斷近疑生遠信為用。開跡顯本是什麼意思呢?跡就是佛陀一期的示現，我們說所謂八相成道。出家、成佛、轉法輪、入涅槃，八相成道稱為跡。本就是佛陀久遠成就的法身報身。
在法華會之前，佛從來沒有開跡顯本。佛的弟子們認為，佛在菩提樹下夜睹明星而悟道，世尊成佛不過就幾十年，在法華會上，有無數的德高望重、神通廣大的地涌菩薩，已於無量佛所植種善根，佛說這些菩薩都是他所教化的弟子，以彌勒菩薩為首的這眾多弟子們就心生疑念。他們認為，哪有父親年少健康、而兒子頭發斑白的?佛在《法華經•壽量品》中說：「自我得佛來，所經諸劫數，無量百千萬，億載阿僧祇，常說法教化，無數億眾生，令入於佛道，爾來無量劫，為度眾生故，方便現涅槃，而實不滅度，常住此說法，我常住於此，以諸神通力，令顛倒眾生，雖近而不見」。
到這里，佛開跡顯本，說自己已久成佛道;而且成佛以來，已歷經無量劫的時間，從來沒有離開過眾生，常說法教化眾生，令眾生入於佛道。
我們以前講過，智者大師入法華三昧以後，又回到靈山會上聽佛說法。所以他真的肯定佛沒有滅度，只是我們眾生執著分別，看不到而已。世尊自成佛以來，不僅常在娑婆世界說法教化眾生，也在其他阿僧祇國度來度化眾生，這些都是跡中所為。然而跡是離不開本的，有本方能垂跡，又由跡才能顯本。其實，不僅佛有本有跡，我們凡夫也是有跡有本的。我們的本、我們的本性、我們的佛性與佛一樣，我們本具的法身實相，在聖不增、在生不減，生佛不二。但是我們的跡和佛大不相同了。本一樣，但是跡不相同。佛是從體起順用，示跡度化眾生;我們卻是背覺合塵，流浪生死，我們的跡是逆用了，不能夠自利利他。但是只要我們精進用功，證實相，悟入佛知佛見，也可以示跡度化眾生，同圓種智，成就大道。這是講開跡顯本，也就是斷跡中之疑、顯本中之信。
