孔夫子，他有一天帶著他的弟子遊行在陳蔡之間，陳國跟蔡國之間一個叫作匡地的地方。結果被一個軍隊圍住了，孔夫子跟陽貨長得很像，所以大家把他當成陽貨。
這個時候軍隊已經把孔夫子跟他的弟子團團圍住，非常危險。但是孔夫子就坐在地上，弦歌不斷，他照樣彈他的琴，他心不隨境轉。這個子路很緊張，就跑去跟他的老師說：夫子啊!這是什麼時候，您老人家還在彈琴啊?孔夫子說：你坐下，來來來，你坐下，吾與汝道，我跟你講個道理。
孔夫子說：我一生啊，避窮久矣，我一直在躲避貧窮，我剛開始就在躲避貧窮，但是我還是躲不了貧窮，我一生不得志;那麼我一生求通久矣，我追求通達也很久了，但是也沒有辦法去成就這個做官的機會、表現的機會。孔夫子他一生當中的官運不是很好，反而他的弟子們表現得比較好。但是孔夫子他真正的好處在哪裡呢?他能夠真實地看破，他說：我自知天命如此。上天要毀滅我的話，我緊張也沒用;上天要把我保存下來，我也不需要緊張。所以他五十而知天命，就是說他把人生真正地參透。當然參透的意思不是你否定，你該做什麼還做什麼，但是心態不同。我們常說，青山依舊在，幾度夕陽紅，夕陽不是昨天的夕陽。
所以我們應該用一個出世的精神去做入世的工作，而這個出世的精神正是你一種智慧的觀照，一種空假中三觀的智慧。
我們不能夠站在生命的角度來看生命，這是很危險的。你要跳脫到佛性的角度來看生命，你要站在比較高的一個點。
你一天到晚活在你的身心世界，你會搞得你很痛苦的，因為它變化得很厲害，而它沒有錯。因為你過去造善業也變化得很厲害，它就是如實地把你的業力顯現出來嘛!它有什麼錯呢?人生沒有錯嘛!而是因為我們對它過分地執取，產生我執法執，所以我們跟著它動，這是不對的。它總有一天會消失的，你要有這種心理準備。
所以我們叫無住，站在無住的角度來生心，你必須要先脫離你的五蘊身心，站在一個無眼耳鼻舌身意，站在一個無色聲香味觸法的角度來念佛，你這個念佛才可以成功。
這個就是在《楞嚴經》當中，它講出了虛妄的相狀，也講出了真實的心性，但是它告訴我們一個結論：真實的心性在哪裡?就在你的虛妄的心中。
所以我們的內心同時有兩個地方：一個是充滿了風雨、充滿了波浪的地方;一個是風平浪靜、沒有風雨的地方，看你要站在什麼地方。這兩個同時存在啊!
你一念的妄動，當下就是風雨交加;你一念的迴光返照，當下就是風和日麗。
所以真妄是不二的，就在你一念之間——一個是生起智慧的觀照，一個是心隨境轉，顛顛倒倒。
所以我們必須要站在一個無眼耳鼻舌身意、無色聲香味觸法，站在一個無色受想行識的角度來念佛。
這個地方是可以找到的，你必須跟你的身心世界保持距離，因為你不能受它干擾的，它就是一個生滅相。它是一個生滅相，因為它是業力所顯現的有為法。
