開經偈
【師言。大眾。世人自色身是城。眼耳鼻舌是門。外有五門。內有意門。心是地。性是王。王居心地上。性在王在。性去王無。性在身心存。性去身心壞。佛向性中作。莫向身外求。自性迷即是眾生。自性覺即是佛。慈悲即是觀音。喜舍名為勢至。能凈即釋迦。平直即彌陀。人我是須彌。邪心是海水。煩惱是波浪。毒害是惡龍。虛妄是鬼神。塵勞是魚鱉。貪瞋是地獄。愚痴是畜生。】
昨天晚間，說到六祖大師說，要把西方極樂世界，搬到那個地方來;我也答應今天把西方極樂世界，搬到這兒來。那麼如果一搬呢，也費了很多手續;若是很多手續，就有很多麻煩。現在我們不要搬了，就把我們本身，變成極樂世界。西方不要向東方搬，東方也不要向西方搬，我們就地取材，在這兒，就變成極樂世界好了。
「師言」：六祖大師說，「大眾」：說各位善知識!「世人自色身是城」：什麼是極樂世界呢?在你自己色身，就是極樂世界。你心裡凈，佛土就凈;佛土凈就是快樂。心裡凈，就沒有一切的染污法，即便在染污上，也會變成清凈，也不會被染污法所轉。所以說自己這個色身──有形相這個色身──就是個城池。
「眼耳鼻舌是門」：眼、耳、鼻、舌，就是個門，眼睛也是個門，耳朵也是個門，鼻子也是個門，舌頭也是個門，再加上這個身，這是五個門，所以說「外有五門」。「內有意門」：內裡邊，你有一個意念，這意念也作為一個門，因為它有開有合。你這個意念，有的時候想，有的時候又不想了。
「心是地」：人的心，就譬如地，這個地，就是極樂世界那個黃金為地。「性是王」：性就是一個國王，這個國王，就是阿彌陀佛。什麼是阿彌陀佛呢?你自己的性，就是阿彌陀佛。「王居心地上」：你阿彌陀佛這個自性，也就住在你自心的裡邊。「性在王在」：你這個性，要是明白了，你知道你自性是存在的，在這兒如如不動、了了常明，這也就等於這個王在這里一樣。「性去王無」：你性要是去了，這個王也就沒有了。你明心見性，這就是彌陀現前。
「性在身心存」：你的自性若是在你身上，你這身心，也就是存在的。「性去身心壞」：你的自性若是走了，這個身心，也就壞了，沒有了。「佛向性中作」：佛要向自性裡邊修，自性是佛;你要在自性上用功夫，才能成佛呢!「莫向身外求」：你不要到外邊去找，不要向外馳求。這個自性，也就是佛性;佛性，也就是我們的自性，我們自性和佛性，是無二無別的。所以你若想成佛，必須要在自性里用功夫，就是自凈其意志;你自己把自己的心性清乾淨，就要把所有的習氣毛病，都去盡了。所以你自己若不去你的十惡八邪，不去你自己的毛病，你想要成佛，那是無有是處的。所以莫向身外求啊!
「自性迷即是眾生」：你自己不明白自性，你迷失了你的自性，你忘了你的自性，這就是眾生。「自性覺即是佛」：你自性若是覺悟了，覺悟一切的惡法不要做，覺悟一切的善法必須要修，所以就斷惡修善，這就是佛。「慈悲即是觀音」：你若想要學觀世音菩薩，那最容易的，你就行慈悲法，對一切的人，都要存慈悲心。好像有一天，果前說：「這個慈悲，is really new to me. i didn't know what compassion was before.」 ( 對我而言，的確新鮮得很。以前我不知什麼叫慈悲。)不單果前不明白，我相信很多很多西方的人，對慈悲都很生疏的。為什麼呢?他不講慈悲，所以就對慈悲特別陌生，特別不認識，所以也就對面不認識觀世音。因為你不知道慈悲，所以也就不知道什麼叫觀世音菩薩，不認識了!
你若想認識觀世音菩薩，就行慈悲法。什麼叫慈悲法?慈能予樂，悲能拔苦。慈，就是給其他人快樂;悲，就是把其他人的苦拔除。這個樂，是真正的快樂，不是好像世間的娛樂，或者去賭錢，或者去跑馬，或者去看電影，或者去跳舞，不是這個樂;這個樂是苦。那什麼才是樂呢?就是你能令他真正明白，真正覺悟，這就是給他真正的快樂。再也不糊塗，斷無明、顯法性，這就是真正的快樂。你若想學觀世音菩薩，就實行慈悲法。
「喜舍名為勢至」：怎麼叫大勢至菩薩?就是歡喜布施。在慈無量心、悲無量心、喜無量心、舍無量心，慈悲喜舍這四無量心裡你能喜舍，這就是學大勢至菩薩!大勢至菩薩就有大喜大舍;觀世音菩薩就是大慈大悲。
「能凈即釋迦」：你能自凈其意志，自凈其心，返本還原到你那個本妙明心，圓明覺性，也就是返本還原到你如來藏性上，這就是釋迦牟尼佛，也就是能仁。
「平直即彌陀」：你若能公平正直，一點偏私都沒有，對任何人，都是大慈平等，最平等的，這就是阿彌陀佛的行為，阿彌陀佛，就是這樣子。這個都是一種比喻，你不要說：「喔!平直就是阿彌陀佛了。」你不要生出執著，聽經聞法，就怕有執著，說：「啊!我聽一位法師說，平直就是彌陀佛。」那你把彌陀佛，可形容得太沒有什麼價值。這都是一種比喻：你能平直，心裡公平正直，就是阿彌陀佛的行為。說：「六祖講的嘛!還有什麼不可信的呢?」六祖?六祖幾時講的?我怎麼沒聽見呢?
「人我是須彌」：啊!最要緊的是這一句。人我，有人有我，就是有須彌山;有須彌山，就是再沒有那麼高的了。你看!這都有個我，人有人的相，我有我的相;人有人的架子，我有我的架子;這個架子，有須彌山那麼高。梵語須彌，中文叫「妙高」，這妙高不知道有多高，因為它太妙了。所以人的貢高我慢就是須彌，你有人有我，就有須彌山。現在你聽明白了吧?人我就是須彌。所以前邊那個平直，就是阿彌陀佛，這都是比喻!這就教你在自性上就見阿彌陀佛，自性上就知道一切的毛病。
「邪心是海水」：你有邪心，就是鹹水海里的鹹水。「煩惱是波浪」：你有煩惱嗎?你有煩惱，那海水裡就生出波浪。這波浪有大有小，小的波浪，很平靜的，沒有聲音;大的波浪，若衝起來十幾丈高。哦!這一個波浪，把大輪船都卷到海里去。你看有多少大輪船在海里，也不知道都到什麼地方去了，那就是龍王請客。龍王爺大約因為龍宮里，或者有什麼事情，要請一些人去做客人，所以一個大浪，就把輪船請到海里。波浪若這么大，會把大輪船卷到海里去;我們人的煩惱若大了，就把自性本有的智慧光明，都遮蓋住了。所以我們要小心一點，不要生煩惱。你若有煩惱，就有波浪。
「毒害是惡龍」：有了波浪，就會發生危險，就有毒害。毒害是什麼?就是惡龍。所以我方才沒說嗎?龍宮的惡龍要請客，它捲起來一個大波浪，就把輪船上所有的人，都請到龍宮去赴宴，給一點龍宮里的龍酒喝。
「虛妄是鬼神」：虛就是神;虛，你說他有，終是虛無。妄是假的。所以一般人因為這個，才說：「我不信有鬼，我不信有神，我怎麼看不見呢?」這不要看見，根本是個虛妄的嘛!你看它干什麼?你看見也是虛妄的。鬼，你用手抓，也抓不來他，你看見好像有這么個形相在這地方：「啊!這鬼在這兒呢!」你用手一抓他，沒有抓住，他還在那兒;你再用一手一抓他，還在那兒。他就是一個影，為什麼呢?虛妄的嘛!他不實在的嘛，所以這鬼是這樣子。那神呢，也是這個樣子。
我告訴你們怎麼看鬼、看神。鬼是黑色的，一個黑影子。神呢?有的是白影，你看他是白色的。鬼，是黑色的，因為他屬陰;神，是白色的，他屬陽。但是你看是有那麼個形相，視之可以見，取之不可得。你這么想要把他拿來，說：「我把這個神拿來，放在我手上看看。」拿不來的，所以說虛妄。
「塵勞是魚鱉」：我們自性里的塵勞，就是我們自性里的魚鱉蝦蟹。
「貪瞋是地獄」：我給你們講經講了這么久，都沒有告訴你們：貪瞋就是地獄。不是說貪瞋本身是地獄，而是說你有貪心，就一定會下地獄;你有瞋心，也一定會下地獄的。現在你貪，將來是下地獄的;現在你瞋，將來是下地獄的。雖然是將來下地獄，但是是現在種下的種子，所以說貪瞋是地獄。
「愚痴是畜生」：我給你們講經，常說哪個人愚痴得像個豬似的，這就是畜生嘛!你看豬，有的人說：「啊!豬很聰明，知道吃東西睡覺，什麼也不幹。」你看!說它什麼也不幹，就是聰明了;所以有的人也要學豬，一天吃完了就睡，睡完了就吃，到時候就給世間人殺肉吃。因為這個，所以說愚痴就是畜生。
畜生就是愚痴，你說畜生的一生，有什麼意義呢?沒有什麼意義。但是沒有什麼意義，它也願意活著，就說殺豬的時候吧，你把它一捉住，它就吱吱哇哇那麼叫。叫什麼呢?它說：「啊!我不願意死啊!我也不願意死啊!」它說它也不願意死，不過我們人不明白它的言語，它那麼叫，那麼哀求你，你也不知道;你若懂得它的語言，或者就會生出慈悲心，不殺它;可惜不懂。
【善知識。常行十善。天堂便至。除人我。須彌倒。去邪心。海水竭。煩惱無。波浪滅。毒害忘。魚鱉絕。自心地上。覺性如來。放大光明。外照六門清凈。能破六欲諸天。自性內照。三毒即除。地獄等罪。一時消滅。內外明徹。不異西方。不作此修。如何到彼。大眾聞說。瞭然見性。悉皆禮拜。俱嘆善哉。唱言。普願法界眾生。聞者一時悟解。】
「善知識，常行十善」：各位善知識，你能常常行十善道，「天堂便至」：你就可以到天堂去。「除人我，須彌倒」：你把人見沒有了，我見也沒有了，須彌山也就倒下去，也沒有了。「去邪心，海水竭」：你把你邪知邪見的心去了，海水也就幹了。
「煩惱無」：你沒有煩惱，「波浪滅」：頭先我講，我們人心裡，這一念一念微細微細的念頭，就和水上小波浪似的，你不覺得有波浪，但是它可有。大波浪，就變成大的煩惱了;小波浪呢，就是微細微細那個無明。在你心裡，就像水的波浪，前邊那個過去，後邊那個又來;後邊過去，更後面那個又來，總是有的。你要沒有這個波浪，就要沒有無明;你有無明，不是嗎?就有波浪。
你有無明，就有貪心，有貪心，就有瞋心，有瞋心，就有痴心。你為什麼有貪心呢?因為無明支使著你，無明說：「我歡喜這個東西，你快給我拿來，快給我弄來!」貪心就會去幫著找這個東西。譬如貪財的，就找財;貪色的，就找色。找不來，就發脾氣。好像我有一個徒弟說：「我想什麼，就要有什麼。為什麼我沒有?」所以就發脾氣。這個就是有無明嘛!無明支配他，就發起脾氣;發起脾氣;就生起波浪，生起小的波浪不要緊，生起大波浪，龍王就要請客，龍王就要開宴會，開大party。
「毒害忘」：你毒害心若忘了，不害人，就沒有龍。龍會噴毒氣，人若中毒就會死的。「魚鱉絕」：魚鱉絕，也就連龍也都包括在內。
「自心地上」：你自己心地上邊，「覺性如來」：自己的覺性，就是如來。「放大光明」：就生出大的智慧來。「外照六門清凈」：外邊眼睛看見色，不為色轉;耳朵聽到聲塵，也不為聲塵所轉;鼻子嗅香塵，也不為香塵所轉;舌嘗味塵，也不為味塵所轉;身覺觸塵，也不被觸塵所轉;意緣法塵，把法塵也沒有了。
「能破六欲諸天」：這六根門頭都清凈了，能破六欲諸天。什麼是六欲諸天?四天王天、忉利天、夜摩天、他化天、化樂天、他化自在天，是六欲諸天。六欲諸天是什麼?也就是你的眼、耳、鼻、舌、身、意。你眼、耳、鼻、舌、身、意清凈了，六欲諸天就都破了。六欲諸天的種子、那個因，就在你眼、耳、鼻、舌、身、意這兒!你的眼睛歡喜美色，生到天上去：「天女非常漂亮!」這就被六欲天所轉;耳朵聽聲塵：「啊!天上的音樂，非常好聽，啊!我生到天上去，天天聽這個音樂，這比你那個吉他啊、什麼的，奏的音樂都好，比你那小提琴、大提琴哪，奏得都好。」你的鼻歡喜香味，你就生出這么一種妄念，你說：「人間有這種香味，天上有比這種香更香，有所謂異香撲鼻。天上那個香，一定勝過人間這個香。」所以你鼻子不為香塵所轉，這也把六欲天給破了，乃至於舌、身、意都是一樣的，這就叫把六欲諸天都給破了。說：「六欲天破了，這個地會不會壞呢?」連虛空都沒有了，怎麼會有地呀?說：「那我在什麼地方呀?」你就在虛空里住，那不是最好啦?不必再回來了!
「自性內照，三毒即除」：自性內照，就是迴光返照。返照，就是叫你覺察，叫你覺悟。覺性如來，則你三毒都消滅了，貪瞋痴三毒就沒有了。「地獄等罪，一時消滅」：地獄所有一切的罪業，也都消滅了。怎麼樣消滅的呢?你因為沒有三毒，沒有無明，所以就沒有罪;一切罪業，也都同時消散。這個時候，你悟得「罪性本空」，罪性本來是空的。但是你若不破無明，罪就不會空;你要破了無明，才會空的。
「內外明徹，不異西方」：所以你內里光明，外邊也光明，內外都是光明的，內外都是無障礙。沒有障礙，豈不就是極樂世界呢?極樂世界，就是沒有三惡道，沒有一切的障礙，沒有三障。現在你內外明徹，所以三毒消滅，三障也蠲除，這就是極樂世界;不異西方，和西方沒有兩樣，是一樣的。所以頭先我說不必費手續，不像我們到某一個國家去旅行，要申請passport(護照)，辦很多手續，經過很多時間。我們現在不用辦，當下就是西方;所以說與西方沒有分別。
「不作此修」：你若不這樣修，「如何到彼」：你怎麼能到彼呢?離得這么遠，坐火箭到月球去，還要好幾天的時間呢;你若到西方極樂世界，經過十萬億佛土，比月球遠百千萬萬倍都不止，所以怎麼去得?這就是要你自凈其心。
「大眾聞說」：大眾聽六祖大師這樣一說，你說怎麼樣?「瞭然自性」：大家都知道，喔!原來自己身體，自己不會用，自己沒有認識，自己本身就是極樂世界啊!所以都見性了。「悉皆禮拜」：大家一起都給六祖大師叩頭頂禮。「俱嘆善哉」：大家都說：真是好得很。啊!真是從來沒有聽過這么妙的佛法，這真是不可思議!「唱言：普願法界眾生」：大家就說了，我們普遍發願，願意法界眾生，「聞者一時悟解」：誰聽見這個法，誰就同時開悟，同時證果。
