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na mo a mi tuo fo
南 無 阿 彌 陀 佛
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佛陀時代，印度的俱曇彌國為優填王所統領，他的王後不僅品性高潔，待人處事更是仁慈寬厚，優填王對她非常尊敬。
一天，佛陀帶領座下弟子到俱曇彌國的美音精舍演說佛法，國王知道後，即率領大眾前去聽法。
佛陀為國王、王後及大臣們開示世間無常、愛別離、怨憎會之苦，以及行善積福、造惡墮落的因果道理。大眾法喜充滿，歡喜奉行，更受持五戒，成為虔誠的佛弟子。
當時，有位名叫吉星的婆羅門，有個十六歲的女兒，長相端正清秀，世間少有。為了證明女兒過人的美貌，吉星懸賞千金，想看看有誰敢說他的女兒不美?
結果消息公布後，沒有任何人來回應，大家都非常認同其女的美貌。
得意的吉星開始為女兒尋找婚嫁對象，一聽說佛陀相好庄嚴、微妙稀有，便想將女兒嫁給佛陀。
這天，吉星特地前來求見佛陀，高興地說：「我的女兒容貌端正皎好，世間無雙，少有人能配得上她。我看，佛陀您身相如此端嚴，正好與我女兒相配啊!」
佛陀看著吉星，緩緩說道：「你女兒的美貌是得自於您，而我相好庄嚴是因諸佛菩薩的慈悲教導而成，其中的道理並不相同。你認為你女兒相貌端正，但在我看來，就像一隻美麗的瓶子中裝著屎尿，有何特別之處?反而可能帶來諸多禍患。世上有很多敗壞家庭、毀滅親族、危害子嗣的問題，都是因女色而來。我修持清凈梵行，唯恐女色禍患無窮，還是請你回去吧!」
佛陀拒絕了吉星的請求，吉星滿懷憤怒、心有不甘，便帶著女兒前往王宮求見優填王。
吉星向國王讚揚女兒的絕世美貌，希望能將女兒獻給國王。優填王見到吉星女兒的美貌，非常歡喜，即納為妃子，並賞賜吉星許多金銀珍寶，授予他輔臣的官職。
然而，這位新王妃人雖美，嫉妒心卻很強，經常向國王說王後的是非讒言。
新王妃知道國王非常尊敬王後的修養德行，不願相信自己的話，心生不滿，妒火中燒。她聽聞王後一向奉佛修齋，便想了個計謀要陷害王後。
一天，王妃故意請國王舉辦宴會，並邀請王後及眾多大臣赴宴。王後卻因受持齋戒，未施脂粉，無法出席。國王派人請了三次，王後都不願前來，結果國王怒不可遏，派人將王後帶來問罪，甚至用箭射殺王後。
此時，王後一心憶念佛陀，毫無憂怖，只見射出去的箭都自動回到國王身旁，反覆多次皆是如此。
國王見到這般情景，驚訝不已，便問王後：「你是施展何種幻術?」
王後回答：「我皈依三寶，虔誠恭敬如來，並於齋戒日過午不食、不裝扮自己。我想，這一定是佛陀慈悲的護佑吧!」
國王聽了王後的話，恍然大悟，知道自己受到王妃的迷惑，差點犯下大錯，便將王妃送還給吉星，從此對王後更加敬愛。
不久，國王與王後及太子、群臣等人前往拜謁佛陀，將此事的來龍去脈一五一十地告訴佛陀。
佛陀開示優填王：「妖媚惑眾的女人有八十四種媚態，包括嫉妒、瞋恚、叫罵、詛咒、憎惡、慳貪、愛美、不善良等八大類。大王!你雖因女色的誘惑，傷害了王後，後來又能以智慧捨棄貪著，離苦得樂，這才是賢明的佛弟子啊!每個人行善為惡各有不同，所受的果報自然千差萬別。若能奉行善法，增長福德，往後便能生天，受諸快樂，一切自然現成。」
——典故摘自：《法句譬喻經●卷四》
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你現在有財產，這些財產非我所有，為我所用，我可以拿它做很多的善事，可以拿它來孝順父母，供養三寶，好好用它，但是不執著，為我所用，非我所有。
夫妻關係再好你都不要執著，隨時可能變化，說不定哪一天你先生在外面有外遇，很難說的，所以你要珍惜因緣，現在有好的緣份，你好好關心你先生，好好地照顧他，珍惜這段因緣，都是非我所有的，為我所用的。
用來幹什麼呢?用來大家一起共修，修學佛法，大家一起共同互相支持求解脫，這是佛化家庭，是菩提眷屬，這樣才是真正有智慧。
否則樣樣都執著，你得到的時候不珍惜，整天都罵他，等他在外面有外遇了，你就很難過了：「想起來，我恨死他了，死都不放過他。」你死都不放過他有什麼用呢?
你傷害得了他嗎?傷害你自己。你很生氣他都不知道，他照樣快樂，照樣瀟灑逍遙，他才不管你這么多，他如果對你沒感情，理都不理你，才不管你。
你自己很憎恨他，就傷害自己。你離婚三十年都不放過他，那你三十年不就在地獄中間嗎?
三十年都在受痛苦，你受痛苦就在地獄中間了，你以為你有這個人身，你就不在地獄了?
告訴大家，你的痛苦就是你的地獄，這件事令到你生不如死，你就在地獄中間。
所以一定要有智慧，任何事情都不會影響我的清凈心，任何事情都不會使我難過，任何事情我都不執著。
這個世界是相對的世界，但是在這個相對的世界中間，如果我們有智慧，我們永遠都可以保持絕對的快樂、開心，除非你沒有智慧。
你沒智慧就很難說了，任何一件事情都可以綁死你，任何一件事情都可以使你在地獄中間。
所以要解脫，所謂解，就是解開它。
一條繩子綁住你，誰綁住你呢?這條繩是你自己綁住你自己，自己有貪嗔痴，沒戒定慧，所以自己綁死自己，希望大家增長智慧，不要嗔恨別人。
尤其是對你先生要特別好，都是未來的佛陀，這樣就好了。不要整天說我要做功課，沒有時間，不理你，這樣他不高興了。其實很簡單的，你每天早上早一點起床，做些功課。然後叫醒你先生一起去跑步，這樣關係就非常好了，他慢慢就理解你了。
你學了佛還是自私自利，只顧著自己誦經做功課，別人的需要從來都不滿足，你這樣是學佛嗎?
你學佛學得這么自私，真奇怪!你沒智慧，為佛弟子一定要了解別人的需要和感受，而且，盡量滿足他，度眾生先要度自己身邊的人。
有些人說：「外面的人比較好度一點，我跟別人說，他就很信佛的，但是我對先生怎麼說他都不聽，怎麼教他都不會變。」是你自己沒智慧，怎麼可以怪別人?!你怎麼教他不變，不關他的事，關你的事。因為你自己做得不夠好，你這樣自私自利，你見哪一尊佛是自私的佛陀?沒見過吧?你想成佛你就無條件的關心眾生，這樣你就是有智慧了。你只管自己，只顧著自己：「我要做功課，我要打坐，我要修行，我要持咒，我每一天念這個儀軌要四個小時，你不要吵，你走開點。」這樣下一次你求他，他就叫你走開一點，就這么簡單。
我們一定要有智慧，要善巧方便地幫助眾生，這樣我們才容易增長智慧，要善巧方便地幫助眾生，這樣我們才容易增長智慧，所以我們要如法修學，無私無我地去幫助智慧，所以我們要如法修學，無私無我地去幫助眾生。
如果你家裡的人可以度，大家都跟著你學佛，你這是個佛化家庭，這樣說明你的修行還可以。否則的話真的有問題，因為你家裡的人是最了解你的，他覺得你學了佛以後沒有什麼改變，又沒有提升智慧，又沒有增長慈悲心，罵起來那麼凶，你說他信佛才怪了，學佛學成這樣子。
一定要提升自己，改變自己，才容易改變別人。
你不要說，我希望先生怎樣怎樣;
他也希望你怎樣怎樣，那麼大家就互相爭吵，接著離婚。
這個世界就這么奇怪，離婚率非常地高。
以前環境比較差一點，大家首先第一件事情要吃飽肚子，所以一見面就說：「你吃飯沒有?」現在的人一見面就改了，不是問你吃了沒有，因為人人都吃飽了，而是問你離了婚沒有?
其實為佛弟子 ，如果你搞得要離婚，不是別人的問題，是自己的問題。
他不想改變，你怎麼做他都不會改變，沒用的，你不要硬要他改變。
沒用的，這不是教育兒女的方法，為人父母不會教育兒女就麻煩了。
你要改變自己和多給些關心，以關心代替指責、批評，這樣才是真正的為佛弟子，才是真正有智慧。
有智慧的人在任何地方，任何時間都是快樂的，都是自在的，有慈悲心的。
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的確，我們有時候跟外面的人還可以客客氣氣，和同修保持「六和敬」。可是和家裡人就原形畢露一切的習氣、一切的性格中劣性都使出來了，放任的碰撞，就會產生矛盾。
所以為什麼古人講舉案齊眉。
夫妻之間的關係有時像個出氣筒，在外面工作、或者和家庭中其他人有矛盾，就互相埋怨、抱怨，不去珍惜。
這樣夫妻能夠長久，舉案齊眉、相敬如賓。
至於說學佛的道友，如果家裡就你一個學佛，更要擔負起弘揚佛法的重任，不要學了佛之後就這也不行、那也不行，回去以後條條框框就來了。
你一定要理解他們現在還沒有學佛，而且帶著對佛教的觀望，所以他們對佛教的認知就從你的言行上來體現，這樣要更好的包容、調節。
甚至家中別人做不到的，這時候你得忍、你得讓。沒有節制，不是說到哪個分寸，沒有極致!這就是菩薩的胸懷。
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我們總覺得菩薩離我們很遠，其實每個人都可以做，點點滴滴的做。
一旦有問題，就要心生懺悔，自我檢討，千萬從自己身上和心裡尋找，不要向外抱怨。(如果不)這樣的話就有相互抵觸的心理，就會進入惡性循環。
佛法上常講，「諸惡莫作，眾善奉行」。
善不只是說每天刻意做好事，還有就是心念始終處在一個善的狀態。
首先自己不去發心、惡念、惡行為去傷害別人，再者哪怕別人用惡心對我，也要用自己的善去化解他和理解他。
其二，化解就是說避開風口、好言相勸。
當然這個說起來特別容易，做起來極其艱難。
如果家人之間能夠修得榮辱不動，我們的功夫就非常高了。我們加油吧。
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