下面舉個例子，他營什麼眾務?營是經營，許許多多這些事務。下面佛舉個例子，譬如：
【造七寶塔。】
造多少?
【遍滿三千大千世界。】
寶塔做得太多了，不是一個，像今天在世界上，全世界每個國家地區都去造七寶塔，造那麼多。那你就太多了，多營事務。
這個『我』是佛自稱，佛並不喜歡人這么做。由此可知，在我們中國古代，佛門有位大護法梁武帝，大家都知道。梁武帝以他國王之尊，用國家的財富造了佛寺四百八十座，度僧，就是度出家人，人家喜歡出家他也歡喜，成就人出家，十多萬人，自己以為功德很大。那個時候剛好碰到達摩祖師到中國來，達摩見梁武帝，梁武帝很得意，在佛門做這么多好事，就向達摩誇耀，我建四百八十座寺院，度出家人十多萬人，我功德大不大?哪裡曉得達摩祖師給他澆一盆涼水，說「並無功德」。梁武帝聽了很不是味道，很不高興，從此以後就不理他。達摩祖師沒有人護法，跑到少林寺去面壁，沒人理他!達摩講的是真話，如果要說幾句奉承話，國王，你的功勞大得很!那梁武帝不變成他的護法嗎?出家人句句都是講實話，沒有功德。
梁武帝做的是什麼?做的是福德。諸位要曉得，福德跟功德不一樣。功德是定慧，你建那麼多廟，度那麼多出家人，與你修定、修慧毫不相干。定慧是功德，譬如說持戒，持戒要得定，持戒就是功，得定是德，這是功德。修定有功，開慧是德，智慧開了，這個是德。所以功是因，德是果，功德跟福德是有差別的。福德，我有福報可以送給別人享，功德沒有辦法，自己的功德，決定不能夠贈給別人。釋迦牟尼佛的功德不能給阿難尊者，阿難尊者遭了難，還要去受罪。福德可以給人，與人共享，功德不可能。並無功德，這就是說明梁武帝他老人家的成就，智慧成就，你們都念過《無量壽經》，比不上世饒王。世饒王真的覺悟了，舍棄王位，出家修行，就是法藏比丘，以後就是阿彌陀佛，梁武帝怎麼能比得上!這就是說功德跟福德差別很大。
佛在此地這個意思勸勉我們，要真正修行，這個重要，這些雜務事情是愈少愈好。百丈大師在當年跟叢林建立的清規，他老人家叢林二十條約裡面，第一條就是「叢林以無事為興盛」。佛法什麼叫最興盛?無事就是興盛。這個話很有道理，與佛在經典上、與達摩祖師說的完全相應。這是我們必須要記住的。我們再看下面經文，佛怎麼教導我們。
【彌勒。若有菩薩。於波羅蜜相應之法。乃至受持一四句偈。讀誦修行為人演說。是人乃為供養於我。何以故。諸佛菩提從多聞生。不從眾務而得生也。】
這個話說得太明白了。『波羅蜜相應之法』就是般若，此地這個波羅蜜就是般若波羅蜜，無論做什麼事情都要與般若相應。在中國，《般若經》代表的就是《金剛般若波羅蜜》，我們上次在此地，用了四個月的時間將這部經講過一遍。要與智慧相應，《金剛般若》可以說是高等的智慧，圓滿的智慧，我們起心動念、言語造作要與智慧相應。下面經文跟《金剛經》完全相同，『乃至受持一四句偈』，《般若經》經上一四句偈，這個「一四句偈」並沒有特定指定哪四句，任何四句。像《金剛經》上任何四句，你能夠接受，你能夠讀誦，你能夠修行，依照經典的教訓，經上講的原理原則你去做，而且『為人演說』。演說是兩碼事情，「演」是表演，做出模樣給別人看。諸佛菩薩是一切眾生最好的榜樣，出家人是為社會大眾的樣板、榜樣。你想想看我們的言語、生活、行為、起心動念，可不可以與社會大眾做樣子?能不能與社會大眾做榜樣?這是佛教導我們的。「說」是為他解說，你做個好樣子，人家看到一定很羨慕，一定會向你請教，請教的時候你就給他說明。
我們在外國，外國人看到我們這個形象他很歡喜，他覺得我們的生活很快樂，一天到晚笑咪咪的。他就找人來問，你們生活為什麼過得這么快樂?我們就告訴他，我們學佛，學佛就快樂。佛是什麼?一步一步就來問，我們就把佛法介紹給他。你要想快樂，你就來學佛。外國人信基督教的多，學佛信基督教沒有違背，佛是老師，上帝是你們的爸爸，那不違背。你星期天上教堂，星期六到佛堂來，我教你，教你怎麼快樂、怎麼長壽、怎麼樣會不老，我教你!他一聽就歡喜得不得了，他也怕老。你要做出樣子來給人家看，人家向你請教，你再給他說法，叫為人演說。這個人真正供養佛，《普賢行願品》裡面這叫法供養，依教修行供養，這真供養。後面佛說為什麼，『諸佛菩提』，菩提是覺悟，是正覺，一切諸佛的大覺是『從多聞生，不從眾務而得生也』。多聞就是底下講的讀誦、修行、演說，是從這個地方生的。再看下面經文。
【彌勒。若有菩薩勤營眾務。令彼讀誦修行演說諸菩薩等營於眾務。當知是人。增長業障無諸福利。】
這是我們要記住，我們要明了的，這是特別告誡。『若有菩薩』，假設有菩薩他歡喜搞許多世間的這些事務，喜歡搞這個。而且妨害真正修行的菩薩，他逼迫這些真正修行菩薩也跟他一起去『營於眾務』。佛就說，這個人『增長業障』，沒有福利，福是福報，利是利益。
真正的福報、真實的利益是從智慧生的，佛法的修學是叫你開智慧。『三種福業』就是指前面『讀誦修行演說』，三種是指這個，不是指其他的。
修禪定的功夫比初學人高，他的心更清凈，他的事更少，你也不要去找他的麻煩，也不要去障礙他，佛在這個經上給我們的教訓。後面佛還有比喻，真的是怕我們不明了這個意思，一層再一層的為我們宣說。請看經文。
這個就多了。『一閻浮提』究竟是多大?我們就以一個最簡單的比喻來說，咱們這個地球，閻浮提比我們地球還要大。就算是地球吧，今天講全世界的營事的菩薩，經營一切事務的菩薩。
不但不能障礙他、為難他，你還要親近、供養、承事他，那你就對了，你真的就是依教奉行。
【若一閻浮提讀誦修行演說諸菩薩等。於一勤修禪定菩薩。亦當親近供養承事。】
這句話好懂。這個修行比你的程度高，比你的功夫深，你遇到了，不但不能障礙為難，你也要親近、供養、承事。『勤修禪定菩薩』，諸住要記住，這個地方所講的是廣義的，不是狹義的。他講的是大前提、大原則，是指依教修行而得清凈心的，都是勤修禪定菩薩。禪定兩個字，六祖大師在《壇經》裡面解釋，根據《金剛經》所說的，「不取於相，如如不動」。這兩句話的意思，外不著相是禪，內不動心是定。我們六根接觸外面六塵境界，看得清清楚楚，聽得清清楚楚，這是慧，慧是不糊塗，沒有一樣不清楚。雖然清楚，絕不動心，看到再好的東西，不起貪心，看到再不如意的事情，不起瞋恚心。你能夠在一切境界裡面不起心不動念，永遠保持你心清凈、平等，這是定。不是叫你眼不要看，耳不要聽，不是的，那你就錯了。你樣樣都可以接觸，樣樣明了，但樣樣不著，不執著，不受他的影響，那是禪，合起來叫禪定，此地是講這個。無論修學那個法門，無論修學那個宗派，功夫得力，就是修禪定的菩薩，這是指功夫真正得力之人。底下經文說：
我們以這樣的心態、這樣的行為對待真正修行人，佛就歡喜。佛說這是善業，諸佛如來都隨喜，諸佛如來都悅可，歡喜、許可你，你做得對。再看下面經文。
不但是獲福德，而且是『福德之聚』，無量福德聚集在一起，你能夠得大福報。這是『若於勤修智慧菩薩』，勤修智慧菩薩層次就高了。前面講初業菩薩、智慧菩薩，智慧菩薩通常是指法身大士，最低限度也破一品無明，證一分法身，才是智慧菩薩。正如《金剛經》二句一偈所說的，這二句就是剛才講的「不取於相，如如不動」;這首偈就是後面所說的，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，《金剛經》這首偈是智慧之觀。我們今天講宇宙觀跟人生觀，那是究竟圓滿智慧的觀察。而「不取於相，如如不動」正是看破、放下，就入佛與大菩薩的境界。你對這種人你承事供養，你獲的福就大。為什麼獲福之大，我們平常講經的時候都曾經說過，在這里不要再浪費時間，特別是《普賢行願品》裡面講得詳細。後面也有略說。
【何以故。】
為什麼?
佛在此地為我們略說。學佛就是學智慧，佛法是智慧之法，佛學是智慧之學。諸位要記住，我們學佛一開端就把修學的目的說出來，學佛人求什麼?阿耨多羅三藐三菩提，這句話是梵語，翻成中國的意思是究竟圓滿的智慧。你有智慧，什麼問題都解決了，連了生死出三界、成佛作祖的問題都能解決，何況世間事。世事要跟突破六道輪迴來比，世間事是雞毛蒜皮，小事一樁，有大智慧，怎麼會不能解決?學佛之人沒有別的，就是學智慧。諸位要看《六祖壇經》，六祖所表演的，沒有別的，就是智慧。所以，『智慧之業無上最勝，超過一切三界所行』，三界六道沒有能跟它相比的。
佛在此地這句話是勉勵我們，你明白這個道理，了解事實真相，你出家想作菩薩，你受了菩薩戒，就是菩薩，你應當精進，應當發心，應當修學智慧。到這里是一個段落。
